Nedualita

[VOSTÁLNÍK]

Máš s tím voblbnutím nějakou svou osobní zkušenost?

No jasně,

a nejen s voblbnutím ale i inspirací,

jakmile se podíváš naznačeným směrem, tak jdeš prostě tím směrem a zjištuješ to co chceš zjištovat..


S jednou jedinou vyjímkou,

a to je relaxce, to je vyjímka potvrzující pravidlo,

nebot jakmile se snažíš relaxovat tak nerelaxuješ...

[VOSTÁLNÍK]

To, co Parson nazývá "nicotou" vidí. Nemám rád překlad nicota. Nothing je No-thing. Žádná věc, žádný objekt. Nic na, co se dá ukázat. Nothingness, je ně co jako nicovitost.

Vždyt je to vod začátku až do konce naprostá čurákovina,

jde o sebepoznání,

a to sebepoznání není popisováno jako nějaká nicota, ale jako SČA což už samo oo sobě je dostatečný,

navíc je to ještě světlo a věčnost a vše,

tak jaká nicota, když je to naopak plnost ???

Nic na, co se dá ukázat.

I na nic se dá ukázat, to jsou ty inspirace...

[VOSTÁLNÍK]

Opět v tvém pojetí.
V pojetí Parsona Já=jednota=nicota=vidící.

No to je taky dobrá sračka,

protože pozorovatel, pozorování a pozorované je ta "jednota" tedy spíše to jedno Já..




Celá neoadvaita je mrdka na vylepšení ega,

když nějaký pitomý ego prohlásí že neexistuje,

tak se tím prohlášením leda tak upevnuje v egu,

úplně stejně, jako kdyby praktikovalo nějakou praxi,

navíc se ještě voblbne že je zde osvícení

Neo-Advaita
Článek Mluvit
Jazyk
Stáhnout PDF
Hodinky
Upravit
Nesmí být zaměňována s Neo-Vedanta .
Neo-Advaita , také nazývaná Satsang-hnutí [1] a Nondualismus , je nové náboženské hnutí , zdůrazňující přímé uznání neexistence „já“ nebo „ega“, bez potřeby přípravné praxe. Jeho učení je odvozeno, ale není autorizováno, učením mudrce 20. století Ramana Maharshiho [web 1] , jak jej interpretoval a popularizoval HWL Poonja a několik jeho západních studentů. [2]

Je součástí většího náboženského proudu, který Arthur Versluis nazývá immediatismus [ 3 ] [ web 2] , který má své kořeny v západní i východní spiritualitě. [3] Západní vlivy jsou západní esoterické tradice jako transcendentalismus a „milenialismus nového věku , sebezmocnění a sebeterapie“. [4] [3]

Neo-Advaita málo využívá „tradiční jazyk nebo kulturní rámce Advaita Vedanta “, [5] a někteří ji kritizují [6] [7] [8] za nedostatek přípravného tréninku, [9] [10] [ pozn. 1] a považují osvícenské zkušenosti navozené Neo-Advaitou za povrchní. [12] [13] [poznámka 2]

Obsah
Učení
Upravit
Základní praxí neo-advaity je sebedotazování prostřednictvím otázky „Kdo jsem?“ [14] nebo jednoduše přímé uznání neexistence „já“ nebo „ega“. Toto uznání je považováno za rovnocenné uznání identity átmanu a brahmanu advaita védántou nebo uznání „ beztvarého já“. Podle neoadvaitinů není nutná žádná přípravná praxe, ani dlouhodobé studium náboženských písem nebo tradice: postačí vhled samotný. [web 3] [web 4] [web 1] [web 5]

Poonja, který je považován za jednoho z hlavních podněcovatelů hnutí neo-advaita, viděl toto uvědomění jako samo o sobě osvobození od karmických následků a další znovuzrození. Podle Poonji "karmické tendence po osvícení zůstaly, [ale] osvícená osoba s nimi již nebyla ztotožněna, a proto nenarůstala další karmické následky." [15] Podle Cohena Poonja "trval na tom, že realizace Já nemá nic společného se světským chováním, a nevěřil, že je možné plně překročit ego." [15] Pro Poonju byly etické standardy založeny na dualistickém chápání duality a pojetí individuálního činitele, a proto neindikovaly „nedvojné osvícení: [15]"Pro Poonju bylo cílem realizace sebe sama; iluzorní sféra relativní reality byla nakonec irelevantní." [15]

Dějiny
Upravit
Viz také: Ramana Maharshi a sebedotazování
Podle Lucase [16] a Frawleyho [ web 1] je duchovním kořenem neo-advaity Ramana Maharshi, jehož učení a metoda sebedotazování lze snadno přenést do liberální duchovní subkultury Severní Ameriky. [17] Populární zájem o indická náboženství sahá až do počátku 19. století a byl stimulován americkými transcendentalisty [3] a Theosophical Society . [18] [19] Ve 30. letech 20. století přinesl Paul Brunton , theosophist, učení Ramany Maharshiho na západ ve svém díle A Search in Secret India . [20] StimulovánoArthur Osborne , v 60. letech 20. století Bhagawat Singh aktivně začal šířit učení Ramany Maharshiho v USA. [20]

Od 70. let 20. století zaznamenal západní zájem o asijská náboženství rychlý růst. Učení Ramany Maharshiho bylo dále propagováno na západě prostřednictvím HWL Poonja a jeho studentů. [2] [21] Poonja, lépe známý jako Papaji, "řekl, odvodil nebo umožnil stovkám jednotlivců uvěřit, že jsou plně osvíceni jednoduše proto, že měli jeden nebo mnoho silných zážitků probuzení." [22] Byli to právě tito studenti, kteří iniciovali hnutí „neo-Advaita“ nebo „satsang“, [22] které se stalo důležitou složkou populární západní spirituality . [5] [3] Šíří se webovými stránkami a vydavatelskými podniky,[5]

"Ramana efekt"
Upravit
Hlavní články: Ramana Maharshi , Advaita Vedanta a Nondualism
Viz také: Charismatická autorita
Lucas nazval popularizaci učení Ramany Maharshiho na západě „Ramanovým efektem“. [14] Podle Lucase byl Ramana Maharshi největším moderním zastáncem Advaita Vedanta, dobře známý tím, že kladl důraz na otázku "Kdo jsem?" jako prostředek k dosažení probuzení. [14] Podle Lucase, který následuje Thomase Csordase, je úspěch tohoto hnutí způsoben „přenosnou praxí“ a „přenosnou zprávou“. [14] Hlavní praxe Ramany Maharshiho, sebedotazování prostřednictvím otázky „Kdo jsem?“, je snadno proveditelná v neinstitucionalizovaném kontextu. [14]Jeho návštěvníci a oddaní nemuseli přijmout védantskou kulturu, ani se zavázat k instituci nebo ideologii, aby mohli praktikovat sebedotazování. [14] Ramanova učení lze přenést do západního kontextu. Sám Ramana Maharshi nepožadoval posun v náboženské příslušnosti a sám byl obeznámen se západními náboženstvími pomocí citací z Bible. [14] Učitelé neo-advaity dále snížili důraz na tradiční jazyk a světový rámec advaity a pomocí moderního, psychologizovaného světového rámce prezentovali své učení jako formu svépomoci, která je snadno dostupná širšímu publiku. [23]

Západní diskurzy
Upravit
Viz také: New Age , Trvalá filozofie , Orientalismus a Nondualita
Západní přístup k „asijským osvícenským tradicím“ [24] je vysoce eklektický, čerpá z různých asijských tradic a také z „četných západních diskurzů, jako je psychologie, věda a politika“. [24] Neo-Advaita používá k předávání svých učení západní diskurzy, jako je " New Age Millennialism , Zen , self-empowerment and self-terapie" [4] . Málo využívá „tradiční jazyk nebo kulturní rámce Advaita Vedanta“ [5] a je zasazen do západní konstrukce zážitkové a věčné mystiky [25] „bez ohledu na její sociální, etické a politické aspekty“. [25]Tento „moderní zkušenostní a perenialistický mystický rámec“ zdůrazňuje perennialismus , myšlenku, že všechna náboženství mají společné mystické jádro, které lze empiricky ověřit osobní zkušeností . Pronikla do západního chápání asijských náboženství a lze ji nalézt v Neo-Vedanta Swamiho Vivekanandy a Sarvepalliho Radhakrishnana , ale také v dílech DT Suzukiho a jeho „dekontextualizovaném a zkušenostním popisu“ zenového buddhismu . [25] To lze také nalézt v Theosophical Society a současné kultuře New Age s vlivy jakoAldouse Huxleyho The Perennial Philosophy a The Doors of Perception a spisovatelé jako Ken Wilber . [26] [poznámka 3]

Gregg Lahood také zmiňuje Neo-Advaitu jako součást „kosmologické hybridizace, procesu, ve kterém jsou duchovní ráje spojeny dohromady“, [28] jak je doloženo například v americkém transcendentalismu, New Age , transpersonální psychologii a dílech Kena Wilbera : [ 29] Brown a Leledaki zařazují tuto „hybridizaci“ do „strukturalizačního“ přístupu [30] a poukazují na to, že se jedná o „vynalezenou tradici“, která je reakcí na novou situaci, ačkoli si nárokuje kontinuitu s „historickou minulostí“. “, což je „z velké části faktické“.[30] Brown a Leledaki vidí tyto nově vznikající tradice jako součást westernuOrientalismus , fascinace západních kultur kulturami východními, ale také redukce „asijských společností, jejich lidí, praktik a kultur na esencialistické obrazy ‚jiných‘“. [31] Brown a Leledaki také poznamenávají, že tento orientalismus není jednosměrná záležitost, ale že „za posledních 150 let došlo k dynamické interakci mezi asijskými a západními představiteli různých náboženských tradic“ a že toto „prolínání myšlení a praxe“ je spoluvytvořením z modernistických náboženských hnutí na Východě i Západě. [32] [poznámka 4]

Podle Arthura Versluise je neo-advaita součástí většího náboženského proudu, který nazývá bezprostřednost , [3] [web 2] "prosazování okamžitého duchovního osvícení bez velké, pokud vůbec nějaké přípravné praxe v rámci konkrétní náboženské tradice." [web 2] Jeho původ předchází americký transcendentalismus . [web 2] V American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion popisuje Versluis vznik bezprostředních guruů: guruů, kteří nejsou napojeni na žádné z tradičních náboženství a slibují okamžité osvícení a osvobození. [35] Patří mezi ně Eckhart Tolle aAndrew Cohen . [36] „Immediatismus“ odkazuje na „náboženské prosazování spontánního, přímého, nezprostředkovaného duchovního vhledu do reality (obvykle s malým nebo žádným předchozím školením), které někteří nazývají „osvícení“ . [37] Bezprostřednost je podle Versluise typická pro Američany, kteří chtějí „ovoce náboženství, ale ne jeho závazky“. [web 2] I když má imediatismus své kořeny v evropské kultuře a historii [37] až k platonismu , [38] a zahrnuje také perenialismus , [39] Versluis poukazuje na Ralpha Walda Emersona jako na jeho klíčového předka, [37]který „zdůrazňoval možnost okamžitého, přímého duchovního poznání a moci“. [38]

Kritika
Upravit
Neo-Advaita byla nazývána „kontroverzním hnutím“ [web 6] [40] a byla kritizována [6] [7] [poznámka 5] [8] pro svůj důraz na samotný vhled, vynechání přípravných praktik. [web 5] [web 7] [poznámka 6] To také bylo kritizováno za jeho odkazy na "počet řádků" Ramana Maharshi, zatímco Ramana nikdy netvrdil, že má učedníky [ pochvalná zmínka potřebovaný ] a nikdy nejmenoval žádné nástupce. [web 8] [web 9]

Vhled a praxe
Upravit
Samotný vhled nestačí
Upravit
Viz také: Trénink po satori a Čtyři fáze osvícení
Někteří kritici říkají, že hlavním bodem neo-advaity je vidět skrz „iluzi ega“ , a že to nestačí. [web 4] [poznámka 7] Podle Caplana jsou osvícenské zkušenosti navozené těmito učiteli a jejich satsangy považovány za povrchní. [1]

Je nutná praxe
Upravit
Viz také: Indická filozofie , džňána jóga a sebedotazování
Podle Dennise Waiteho neo-Advaita tvrdí, že odstraňuje nevědomost, ale nenabízí pomoc k odstranění nevědomosti. [web 10] Podle Caplana vyžaduje tradiční advaita védánta léta praxe, což je zcela odlišné od tvrzení neoadvaity. [1] Klasická Advaita Vedanta používá "čtyřnásobnou disciplínu" ( sādhana-catustaya ) [41] k výcviku studentů a dosažení moksha . K oddělení nebo zničení „okluze“ [42] jsou zapotřebí roky oddané praxe [42] , takzvané „ vasany , [web 7] samskary , tělesné pochvy a vrittis “ a „granthi“.[poznámka 8] nebo uzel tvořící identifikaci mezi Já a myslí," [43] a připravte mysl na vhled do neduality. [web 7] [poznámka 9] Po probuzení „sádhana po probuzení“ neboli post-satori praxe je nezbytná: „všichni velcí měli po probuzení sádhanu, včetně Ramana Maharishiho, který strávil mnoho let sezením sám v samádhi, než vůbec přijal svého prvního studenta.“ [web 11] [poznámka 10] Po realizaci další praxe je nezbytné „k dozrání ovoce“, jak uvedl Nisargadatta Maharaj: „ovoce padá náhle, ale zrání trvá nějakou dobu.“ [45] Ed Muzika odkazuje na Nisargadatta Maharaj a uvádí

Se svým učitelem se setkal v roce 1933 a probudil se v roce 1936. Poté dva roky cestoval jako potulný mnich a navštěvoval mnoho svatyní, chrámů a učitelů po celé Indii, dokud nerozpoznal, že bez ohledu na to, kde byl, není žádný rozdíl v jeho bytí. V roce 1938 se tedy vrátil domů ke své ženě a obchodu. Zřejmě strávil mnoho let diskusí o všech aspektech vědomí a absolutna s dalším žákem svého učitele, přičemž oba vypracovali koncepty, které předložil v knize „Já jsem to“. “ Dalších 13 let, v roce 1951, nepřijímal studenty. Vidíte, stále dospíval, učil se, měnil, i když už měl pevně uchopené absolutno. [web 11]

Duchovní obcházení
Upravit
Někteří učitelé, kteří byli spojeni s hnutím Neo-Advaita, jmenovitě Jeff Foster [web 13] a Andrew Cohen [web 14] , kritizovali to, co tvrdí, že mezi vůdci v komunitě Neo-Advaita je tendence odmítat projevy emocionální bolesti. nebo trauma jako indikátor duchovní nezralosti, praxe známá jako duchovní obcházení. Oba pozorovali, že jejich vlastní vhled nebo „probuzení“ neukončilo to, že jsou lidskou bytostí s osobními a egoickými pocity, aspiracemi a strachy, které již nepovažují za v rozporu se zdravým duchovním vývojem. Ačkoli ani jeden z nich nepoužil termín „duchovní bypass“, Cohen připustil, že jeho „zavádějící snahy o vytvoření průlomů“ způsobily „mnoho škody“ některým z jeho studentů. [web 14]

Rodová linie
Upravit
Viz také: Sampradaya a tradice Guru-shishya
Západní kritici namítají proti vnímanému vztahu mezi Ramanou Maharshi a Neo-Advaitou, [ poznámka 11 ] poznamenávají , že Ramana nikdy nepropagoval žádnou linii, [pozn . potřeboval ] a nikdy nejmenoval žádné nástupce. [web 8] [web 9] [poznámka 13] Navzdory tomu existuje mnoho současných učitelů, kteří tvrdí, navrhují, nebo o nich ostatní tvrdí, že jsou v jeho rodu. [16] [web 15] [web 16] [web 9] [poznámka 14] [poznámka 15] Tato tvrzení byla zpochybněna jinými učiteli, [web 7] [web 5]uvádějící, že neexistuje žádná linie od Ramany Maharshi. [poznámka 16] Kritici také poznamenali, že Ramana a podobně smýšlející učitelé jako Nisargadatta Mahárádž [web 5] neúčtovali poplatky ani dary. [web 5]

Odezva
Upravit
V reakci na některé z těchto kritik Tony Parsons napsal, že klasická advaita védánta „je jen dalším zavedeným náboženstvím s rozšiřováním učení a literatury, z nichž všechny velmi úspěšně a soustavně míjejí cíl“, a kvalifikoval je jako „jedno z mnoha systémy osobní indoktrinace slibující případné duchovní naplnění."[web 26] Podle Parsonse klasická advaita védánta „nemá žádnou relevanci k osvobození, protože se rodí ze základní mylné představy“, totiž že existuje něco jako samostatný jedinec, který se může stát osvíceným. [web 26] Podle Parsonse jde o „přímé popření trvalé jednoty (Advaita). [web 26] [poznámka 17]

Poonja, lépe známý jako Papaji, "řekl, odvodil nebo umožnil stovkám jednotlivců uvěřit, že jsou plně osvíceni jednoduše proto, že měli jeden nebo mnoho silných zážitků probuzení." [22] Byli to právě tito studenti, kteří iniciovali hnutí „neo-Advaita“ nebo „satsang“, [22] které se stalo důležitou složkou populární západní spirituality . [5] [3] Šíří se webovými stránkami a vydavatelskými podniky,[5]

A právě vo těhle studentech Papaji říká, že všichni stáli za hovno a že se jich chtěl zbavit,

protože byli všichni falešní,

tak jim nakukal že jsou osvícení

nedávno jsem sem dával Papajiho citát přesně vo tomto...



Takže

at jdou do prdele, studentíci osvícení...

Podle Parsonse jde o „přímé popření trvalé jednoty (Advaita). [web 26] [poznámka 17]

[/quote]

Parsons at si tu svoji jednotu strčí do prdele katolickej sráč,

nedvojnost je něco jiného nějaký jednota,

Prsons je blb...

[VOSTÁLNÍK]

Tady to je

Poonjaji se později usadil v Lucknow, kde přijímal návštěvníky z celého světa. Někteří známí studenti jeho a později samozvaných guru Neo-Advaity byli Eli Jaxon-Bear , Gangaji , Arjuna Ardagh , Catherine Ingram, Isaac Shapiro, Madhukarji, Sam Harris , Dolano, Mooji a Andrew Cohen , který se později distancoval. sám z Poonja. David Godman se přestěhoval do Lucknow v roce 1992 a zůstal s ním až do roku 1997 a brzy se stal jeho životopiscem, v následujících letech o něm upravil a vydal řadu knih, včetně Papaji Interviews , antologie rozhovorů, a Nothing Ever Happened, třídílný 1200 stránkový životopis.

V této biografii je jasné, že Poonjaji měl velmi silné výhrady vůči některým ze svých studentů, kteří sloužili jako guruové:

David: Dřív jsi rozdával zážitky spoustě lidí. Proč jste to udělali, když jste věděli, že efekt nebude trvalý?

Papaji: Udělal jsem to, abych se zbavil pijavic, které se na mě lepily a nikdy mi nedovolily odpočívat nebo být sám. Byl to velmi dobrý způsob, jak se všech těchto pijavic zdvořilým způsobem zbavit. Věděl jsem, že tím dávám lízátka nevědomým a nevinným, ale to je to, co tito lidé chtěli. Když jsem se jim pokusil dát 100 dolarové bankovky, odmítli je. Mysleli si, že jsou to jen kousky papíru. Tak jsem jim místo toho dala lízátka.

David: Mnoho lidí, kterým jsi dal lízátka, opustilo Lucknow v domnění, že byli osvícení. Znamená skutečnost, že přijali lízátko a odešli, že nebyli hodni obdržet 100dolarové bankovky?

Papaji: Pokud někdo není svatý člověk, není hoden přijmout skutečné učení. Mnoho lidí si myslí, že dosáhli konečného stavu plného a úplného osvobození. Oklamali sami sebe a oklamali mnoho dalších lidí, ale mě neoklamali.

Člověk v tomto stavu je jako falešná mince. Může to vypadat jako skutečná věc. Může se šířit a používat neznalými lidmi, kteří si s ním kupují věci. Lidé, kteří ji mají v kapse, se mohou pochlubit tím, že mají pravou minci, ale není skutečná. Ale nemá to žádnou hodnotu. Když se nakonec zjistí, že jde o padělek, osoba, která jej uvádí do oběhu a tvrdí, že je skutečná, podléhá sankcím podle zákona. V duchovním světě zákon karmy dohání a zabývá se všemi lidmi, kteří obchodují s falešnými zážitky.

Nikdy jsem nepředal pravdu těm, o kterých jsem viděl, že jsou to falešné mince. Tito lidé mohou vypadat jako zlato a mohou se třpytit jako zlato, ale nemají žádnou skutečnou hodnotu.

Existuje mnoho lidí, kteří dokážou předvést show a oklamat ostatní lidi, aby věřili, že jsou osvícení. [2]

David: Mnoho lidí vás slyšelo říkat: ‚Své poslední učení jsem nikomu nedal‘. Jaká jsou tato závěrečná učení a proč je nevydáváte?"

Papaji: Nikdo není hoden je přijmout. Protože mám zkušenost, že se každý ukázal jako arogantní a egoistický… [3]

Podle Poonja je seberealizace sama o sobě osvobozením od karmických následků a dalším znovuzrozením. Podle Poonji "karmické tendence po osvícení zůstaly, [ale] osvícená osoba s nimi již nebyla ztotožněna, a proto nenabyly další karmické následky." [5] Podle Cohena Poonja "trval na tom, že realizace Já nemá nic společného se světským chováním, a nevěřil, že je možné plně překročit ego." [5] Pro Poonja byly etické standardy založeny na dualistickém chápání reality a představě jednotlivého činitele, a proto nenaznačovaly „neduální osvícení: [5][color=#FF0000]"Pro Poonju bylo cílem realizace sebe sama; iluzorní sféra relativní reality byla nakonec irelevantní."[/color] [5]

Celej Mahariši,

relativní realita je irelevantní, takže srát na to,

karmické tendence zůstaly ale von již s nimi nemá nic společnýho,

tudíž je vod nich osvobozený



To by se jeden z toho fakt posral,

takže když zde zůstaly karmické tendence tak to znamená že výklad jeho nauky musí být nesprávný a ovlivněný karmickými tendencemi,

protože takto musel mluvit i kdyby s tím on neměl nic společnýho...

[VOSTÁLNÍK]

Nechat se volbnou a nebo inspirovat.

Rozhodně bych se tedy neinspiroval Maharišiho otázkou Kdo jsem já ?

Nejenže pak že svět je irelevantní ale neoadvaita to dotáhla až k prohlášení že já neexistuje...

[Vostálník]

Pokud myslíš egem to, co Parson.
Pokud myslíš egem něco jiného... pak logicky může platit něco jiného.

Rozhodně si nemyslím, že já je nějaká myšlenka,

kterou lze snadno rozpustit

třeba protikladnou myšlenkou že já neexistuje...

Ve skutečnosti to, co hledáme, je ztráta myšlenky 'já'. Je to zkrátka ztráta osobní identity, která samozřejmě nikdy ve skutečnosti neexistovala. Hledáme ztrátu neskutečného.

Osobní identita existuje,

je to prostě ztotožnění Vědomí s tělem a dále se vznikajícími pocity já a moje...

Nevidím žádný důvod tvrdit, že toto ztotožnění neexistuje,

kdyby neexistovalo, pak by se Vědomí neuvědomovalo v těle,

takže jen žvaní voblbovačky že to neexistuje a že jsme již tím co je hledáno,

je naprosto jedno

jestli tím již jsme nebo nejsme,

nebot k čemu je ti milion korun, který sice vlastníš,

ale někam jsi si je schoval nevíš kam ????

Musíš hledat i když to již máš !!!!!!!!!!!!!!





Je ale pěkné, jak takovýhle hovada neustále bojují proti něčemu, co dle nich neexistuje,

to by se jeden posral z takovýhle pitomců...

[Návštěvník]

Je ale pěkné, jak takovýhle hovada neustále bojují proti něčemu, co dle nich neexistuje,

to by se jeden posral z takovýhle pitomců...

Jestli tady tím posledním neustále proti něčemu bojujícím bojovníkem, kterého nazýváš hovado, nejsi nakonec jen ty sám.

[salmo1cz.]

Mají to tak, že stará karma se vyrovnává a nová karma se nevytváří.Traduje to více učení viz.už můžeš klidně zabíjet.
Hodně se mi to ekluje, karma je jeden ze základních principů.Tady neplatí co může pán nemůže kmán.
Tady jsme na úplně jiné rovině.

[Návštěvník]

TONY PARSONS je neortodoxní, ikonoklastický Angličan s úžasným smyslem pro humor, který komunikuje nekompromisní radikální nondualitu. Setkání s ním před lety bylo velmi osvobozující a zjistil jsem, že je velmi přístupný, velkorysý, nenáročný, otevřený a plný lásky. Říká: "Vše, co existuje, je to, co je... číst tato slova, sedět na sedadle, stromy rostou, zvuky, pocity, mraky nebo myšlenky míjející se... jednota se jeví jako dvojnost, absolutní bytí relativní." Neexistuje žádný samostatný jedinec se svobodnou vůlí a volbou a nic, co by se muselo stát, než přesně to, co se (zdánlivě) děje. Tony předává neduální poselství, že všechno je Milovaný, ať už se to jeví jako květinová zahrada, jako psí sračky nebo jako holocaust: "Všechno na tobě je naprosto absolutně vhodné," říká, "Všechny věci, o kterých si myslíš, že jsou na tobě špatné, jsou naprosto správné." Tony nevidí probuzený život jako život transcendentní odpoutanosti, ale spíše jako milostný vztah, nefiltrovanou plnou živost. "Není tu žádný osud, není tu žádný Bůh, neexistuje žádný plán, neexistuje žádný scénář, není kam jít, protože existuje pouze nadčasové bytí...a je živé a masité, sexy a šťavnaté a hned tohle." Tuto celistvost popisuje jako „nádherně plovoucí, šumící a neuchopitelnou“. Jeho poselství není o všímavosti, snaze „být tady teď," nebo identifikaci jako uvědomění, oddělené od toho, co se objevuje. Tony říká: „Vědomí je jednou odstraněno. Je stále jemně duální." Je tu vědomí, že sedíte na sedadle. Jsou tu tedy dvě věci. Sezení na sedadle a jeho vědomí. Osvobození je zcela mimo pozorovatele, vědomí, to vše. Povědomí je stále zážitek.“ Tony zdůrazňuje, že: „Neexistuje žádná osoba, která by se stala osvícenou. Nikdo se neprobouzí. Probuzení je nepřítomnost iluze individuality. Již existuje pouze probuzení, jednota, nadčasové bytí, radikální živost. Když hledač snů už není, nikdo to nevidí, že není co hledat a nikdo se nemůže osvobodit." Nebo jak to říká jinde: "Není absolutně čeho dosáhnout, kromě uvědomění, že existuje absolutně ničeho, čeho nelze dosáhnout." Osvobození krásně popisuje jako „skok ve vnímání, jiné vidění, již vlastní, ale nepoznané. “ A později říká, že to není posun, pouze „zdánlivý konec iluze, která nikdy nebyla skutečná... omezená energie, která se náhle uvolní,“ k čemuž dodává, že „nikdy žádná omezená energie nebyla“. Jinými slovy, vymaže jakékoli místo, kam se mysl pokusí přisát. Tony nenabízí nic (kromě svých knih a událostí) – žádnou cestu, žádnou metodu, nic, co by mohl dělat – a tak zahání hledače do kouta bez naděje na kontrolu nebo osobní zlepšení. Se štěstím může prasknout zdánlivá (a vždy jen imaginární) bublina odloučení a zapouzdření a celé hledání se může zhroutit a odhalit „dar svobody, který se v té beznaději skrývá“. Tony před hledače pověsí trochu mrkve tím, že vypráví postupně úplnější příběhy o osobním probuzení, které začínají jeho procházkou po parku, pak dlouhý čas tam a zpět mezi mnou a bytím, a nakonec, po letech, při pohledu na koberec, trvalý a úplný konec Tonyho Parsonse (podle mého názoru poněkud zavádějící způsob, jak to vyjádřit). Ale kromě toho na to upozorňuje i Tony všechno už je tato prázdná plnost: „Celá zdánlivě stažená hledající energie se někdy zdá, že se rozplétá a vypařuje nebo se zhroutí, ale jen zdánlivě… a to je ten paradox,“ píše. Není nic skutečného, ​​co by se mělo stát. Neexistuje žádný skutečný hledač, cesta, osvobození, lepší nebo horší, vyšší inteligence splétající osud a žádná skutečná volba fungující na jakékoli úrovni. Vše, co se zdá, je jen zdání." Jak Tony zdůrazňuje, cokoli se zdá, že se děje, ať už je to zjevná expanze nebo kontrakce, zdánlivý hněv nebo blaženost, je to všechno, co je, a stejně nic se neděje nikomu – to vše je stejně neosobní a stejně nesmyslné. Říká, že jeho rozhovory a ústraní nemají žádný účel, cíl ani záměr. Nenabízí se zde žádné sebezdokonalování nebo osobní prospěch, ani zde v žádném případě nejde o záchranu nebo zlepšení světa. Tony je ke svému nekompromisnímu postoji docela tvrdý a o jiných neduálních učitelích a způsobech vyjadřování neduality dělá několik poměrně rozsáhlých zobecnění. Podle jeho názoru je každé učení, které nabízí něco dělat (jako je meditace, jóga, meditativní zkoumání nebo zkoumání, nebo v podstatě cokoli jiného než účast na jeho setkáních a ústraní a čtení jeho knih), automaticky „dualistické“, zaměřené na výsledek. „osobní“ učení zaměřené na prospěch člověka (nebo světa). To není moje zkušenost, ale já a dělá několik poměrně rozsáhlých zobecnění o jiných neduálních učitelích a způsobech vyjádření neduality. Podle jeho názoru je každé učení, které nabízí něco dělat (jako je meditace, jóga, meditativní zkoumání nebo zkoumání, nebo v podstatě cokoli jiného než účast na jeho setkáních a ústraní a čtení jeho knih), automaticky „dualistické“, zaměřené na výsledek. „osobní“ učení zaměřené na prospěch člověka (nebo světa). Dělá několik poměrně rozsáhlých zobecnění o jiných neduálních učitelích a způsobech vyjádření neduality. Podle jeho názoru je každé učení, které nabízí něco dělat (jako je meditace, jóga, meditativní zkoumání nebo zkoumání, nebo v podstatě cokoli jiného než účast na jeho setkáních a ústraní a čtení jeho knih), automaticky „dualistické“, zaměřené na výsledek, „osobní“ učení zaměřené na prospěch člověka (nebo světa). To není moje zkušenost, ale já vidím potenciální úskalí v jakémkoli zjevném procesu nebo praxi, a ano ocenit krásu Tonyho absolutního odmítnutí nabídnout jakýkoli druh zlepšovacího projektu, který by mohl bezděčně naznačovat, že „to není ono“ nebo že existuje „někdo“ kromě toho, kdo by s tím mohl být více či méně v souladu. Tento druh nekompromisní radikální neduality podkopává samotný předpoklad, na kterém jsou založeny všechny „prospěšné“ přístupy tím, že neúnavně a neochvějně trváme na tom, že problém je pouze zdánlivý a ten, kdo se zdá, že jej má, neexistuje. . Nevidím vše jako Tony, ale miluji jeho vášeň, jeho neuctivý humor, vřelost a šťavnatost jeho výrazu, jeho dekonstrukci všeho, co se snažíme uchopit, a jeho důraz na nedělitelnou bezprostřednost toho, co je. S tímto druhem nekompromisního radikálního výrazu hluboce rezonuji, ale na rozdíl od Tonyho to nevidím jako jedinou a pravou nedualitu. Po několik let nabíral můj vlastní výraz tuto radikální formu a velmi často tomu tak je stále, ale nikdy jsem nedokázal být tak neochvějně a důsledně absolutní jako Tony a další v jeho (neoficiální) linii. Zdá se, že se přikláním k tomu, co bych popsal jako vyváženější a otevřenější perspektivu, která uznávájak tato nekompromisní spodní pravda , takmožnost nabízet různé průzkumy, které mohou pomoci odhalit nereálnost oddělení a zapouzdření. Ale výhodu nebo sílu, kterou vidím v Tonyho nekompromisně radikálním přístupu, spočívá v tom, že poselství není rozmělněno nebo rozmělněno, jak by to mohlo být ve vyváženějším přístupu, jako je ten můj. Drží vaše nohy u ohně a nenechává žádný prostor pro „ano, ale je“. Tony měl během let na mnohé z nás, mě nevyjímaje, nesmírně osvobozující účinek a já k němu cítím nesmírnou lásku, vděčnost a náklonnost. Má mnoho svých nádledovníků vyjadřujících podobnou zprávu, včetně Jima Newmana, Kennetha Maddena, Andrease Mullera, Emersona a mnoha dalších, přičemž každý den se objevují další. Všichni tito lidé pořádají schůzky, píší knihy a natáčejí videa a donekonečna tvrdí, že „neexistuje žádná osoba“ a může to začít vypadat jako jakési předvídatelné fundamentalistické dogma, které lidé papouškují.

Takže varuji, abyste to nebrali jako dogma a neuzavírali svou mysl všem ostatním způsobům vyjádření neduality.

Ale pokud to opravdu slyšíte, je to podle mých zkušeností to nejhlubší a nejvíce osvobozující poselství, které se nabízí. Tonyho perspektiva se v průběhu let vyvíjela a jeho výraz v jeho první knize The Open Secret se v jemných ohledech liší od toho, co je v jeho posledních dvou knihách, Nothing Being Everything a This Freedom . Mým osobním favoritem ze všech jeho knih je Nothing Bething Everything. Kromě knih, které jsem vyjmenoval na začátku, existují další dva tituly, As It Is a Invitation to Awaken,což jsou různé verze dvou jeho knih, které obsahují různé (často upravované a přetvářené) materiály. Doporučuji původní britské verze, které jsem uvedl na začátku. Má kanál YouTube a webovou stránku a nabízí setkání a setkání v Evropě a online.

[Vostálník]

Ale pokud to opravdu slyšíte, je to podle mých zkušeností to nejhlubší a nejvíce osvobozující poselství, které se nabízí.

To jako fakt ?

No je to možný, vono každý zboží má svého kupce,

takže někdo se může posrat štěstím že neexistuje,

to mně spíše sedí Karl Renz jež říká :

"Seš tady, protože tady nemůžeš nebýt"

přičemž se na nějaký kydy o neexistenci můžu docela v pohodě vysrat pěkně zvysoka...

[Vostálník]

Jinými slovy, vymaže jakékoli místo, kam se mysl pokusí přisát

To jako fakt ?

No to ani náhodou, to by musel věc opisovat paradoxně a nedebilně jak to dělá...

[Pedriito]

Takže varuji, abyste to nebrali jako dogma a neuzavírali svou mysl všem ostatním způsobům vyjádření neduality.

takže vo co gou, neznáš jiné způsoby vyjádření, ty dinosaure, neduality???

[Vostálník]

No vždyt to neberu jako dogma ale jako pitomost,

jen je ta pitomost dost dogmatická...




Staví na pitomosti že ego neexistuje a zcela přehlíží fakt,

že ego existuje a to díky ztotožněním,

a ty se rozhodně nerozpustí tvrzením že ego neexistuje...

I když, když se to bude furt vopakovat dokola jako mantra,

může to mít uvolnující efekt,

který se pak prohlásí za osvícení...

[Vostálník]

Nejvíce osvobozující zpráva je :

Ego je skutečné, není třeba jej hledat a navíc je osvícené,

svět je také skutečný,

a jediná iluze která zde je je iluze neduality,

která vzniká díky naprogramování savčího mozku pudem sebezáchovy a jeho praštěné touhy po nesmrtelnosti...

[Pedriito]

To zní hezky, bohužel je to přesně naopak
Ego vzniká s tělem.. a žádné moudro ho neuvolní!
Uvolní ho Šakti (Vědomí), když v něj vejde.
Jinak ne. Ego se musí sklonit k vodě, co ho proplaví...
Voda mu do držky sama neskočí.

[Pedriito]

Ego je taky ze Šakti. Jen princip svobody ji zamíchal do tvaru, v různém poměru vůle a pozornosti.
Je to něco jako losování sportky. Ten vznik. Asi 14 000 000 možností, dva tahy, takže děleno dvěma.
Je to jen obraz. Mysl není omezena počtem od 6 ze 49. Takže máš z hlediska matematiky takřka nekonečně
možností projevu. Stejně jako žádná vločka nebude nikdy strukturou stejná.
Náhodilost je vždy stejně rozdílná :-)

[Vostálník]

To zní hezky, bohužel je to přesně naopak

To nevadí, hlavně že to je dobrá zpráva co zní hezky,

budeme tomu říkat podobně jako tomu říká neoadvaita,

tedy antiadvaita...

Pitomci stejně nevěděj co to je advaita, tak to nebude vůbec vadit...

[Vostálník]

Samozřejmě to není učení pro každého, ale jen pro ty co mají krásné ego a umí krásně lhát,

proto ty co nemají krásné ego je mnohem lepší ošklivě lhát že ego neexistuje,

tím se mnohem lépe zbavěj mindráku neštěstí když ho takto potlačej,

zatímco krásný ego se může samo sebou chlubit svou krásou a nemusí nic potláčet...

[Pedriito]

Advaita je prostý slovo. Vyšlo to z Véd.
Není v tom žádný hastrman.
Je to defakto Zen.
Odstavení "sebe" vedle na kolej.
Nebátí se, že vlak ujel.
Neujel, čeká, číhá...

[Pedriito]

Velká příroda, matka zem.. les, skály, oheň...
Něco velkého, co nenaplním pocity, představami...
S jinovatkou na xichti zírám jak péro z gauče na měsíc a kolem...