Cesta k poznání bývá často dlážděna úsilím, studiem a bojem. Avšak to, co se děje v okamžiku, kdy se iluze oddělenosti skutečně rozplyne, není vítězstvím ega, ale jeho tichým koncem. Změna vnímání, která následuje, není jen jiným názorem na svět – je to totální proměna reality.
Většina lidí prožívá život jako vězeň ztotožněný s tělem a myslí. Věří, že jsou "konateli", kteří musí svět měnit, bránit nebo dobývat. Jakmile se toto ztotožnění rozplyne, nastává stav, který Nisargadatta Maharádž popisoval jako "bytí bez vlastností".
Tělo a mysl pokračují ve svém pohybu, ale už zde není nikdo, kdo by je vlastnil.
Hněv, radost, bolest nebo únava se stávají jen jevy na hladině vědomí, podobně jako mraky na obloze. Obloha jimi není dotčena, i když jimi proplouvají.
Ego vnímá svět jako místo hrozby a nedostatku. Každý podnět filtruje otázkou: "Jak to ohrožuje mou identitu?" To vede k neustálému "šlapání do pedálů" mysli – k potřebě útočit, vysvětlovat a obhajovat svou pravdu. Když iluze oddělenosti zmizí, boj se mění v oceán. V nekonečném oceánu blaženého klidu už není s kým bojovat, protože neexistuje žádný "druhý". Každý pohyb, i ten, který se egu dříve jevil jako "to nejhorší" (vulgarita, nemoc, odpor), je rozpoznán jako nezbytná vibrace celku.
Proč se nic neděje?
Z pohledu absolutna se ve skutečnosti nic nemění. Světlo vědomí svítí stále stejně, ať už osvětluje bitvu nebo tichou meditaci.
Vše, co je pomíjivé, se děje v čase a prostoru.
Vše, co je skutečné, je mimo čas a zůstává nedotčeno. Z tohoto nadhledu je i ten nejprudší odpor jen hrou energie, která se snaží navrátit ke svému zdroji. Utrpení vzniká pouze tam, kde se mysl snaží zastavit tok života a vytvořit z něj pevnou identitu.
Často se lidé ptají, proč probuzení lidé dál mluví a sdílejí poznání, když "není co dosáhnout". Odpověď je jednoduchá: Láska je přirozený stav nepodmíněného vědomí. Není to snaha měnit svět ze strachu, ale projev jednoty. Když zmizí "já", zůstává jen "vše". A v tomto "vše" je přirozeně obsažen pohyb směrem k vyjasnění a úlevě pro ty části vědomí, které ještě věří ve svůj sen o oddělenosti. Není to povinnost, je to záření – slunce prostě svítí, protože nemůže jinak.
Tolle: Jsem to skutečně já? Je to všechno, čím jsem? Nebo snad existuje dimenze toho, kým jsem, kterou jsem nikdy nepoznal a které si nejsem vůbec vědom? Je v tom něco víc? Nebo jsem jenom toto, co lidé spojují s konceptuální identitou?
Rasa je jednou z těch identit, které má mnoho lidí. Pokud ve svém životě nemáte nic moc jiného, můžete se ztotožnit se svou rasou a říkat si: „Naše rasa je ta nejlepší a všechny ostatní jsou méněcenné,“ a to vám dodá pocit identity. Teď můžete vidět, jak k tomu potřebujete toho „druhého“.
Představme si v imaginárním scénáři člověka, který je rasista. Jednoho rána se probudí – a nepromění se v brouka jako u Kafky, ne – jednoho rána se probudí a náhle se ocitne na jiné planetě. Pak si začne uvědomovat, že každý na této planetě je přesně stejné rasy jako on. Žádná jiná rasa neexistuje. Ve skutečnosti na této planetě, kde se tento člověk náhle ocitl, slovo „rasa“ ani neexistuje, protože pokud jsou všichni stejné rasy a mají stejnou barvu pleti, pro slovo rasa nebudete mít ani pojmenování. Celá identita vybudovaná na rase by se tedy bez toho „druhého“ okamžitě zhroutila. Nemůže být udržena.
Můžete si vzít jakýkoli příklad. Řekněme, že máte hlučné italské sportovní auto, protože italská sportovní auta mají být hlučná, aby přitahovala pozornost. Takže máte Lamborghini a je nalakované červeně, aby přitahovalo ještě více pozornosti, a to dodává vašemu egu vzpruhu. „Podívejte se na mě!“ Všichni se dívají, protože je to tak hlučné.
A pak v jiném imaginárním scénáři se druhý den probudíte v jiné dimenzi. A v této dimenzi má každá lidská bytost stejné červené Lamborghini nebo cokoli to je. Vaše ego ho okamžitě přestane moci používat. Stává se naprosto nesmyslným.
Vaše konceptuální identita se tedy zhroutí bez onoho „druhého“. Egoistická identita zoufale potřebuje někoho druhého, kdo není jako já – nepřítele. Miluje své nepřátele, a tak ve skutečnosti začíná i mnoho válek. Démonizujete celou skupinu lidí, uděláte z nich nepřítele a pak cítíte mnohem silnější pocit identity.
Další identita vychází z kolektivu – lidé se identifikují i se svým pohlavím, jako muži nebo ženy. Nejsem si jistý, zda se pohlaví stalo problematickou věcí, to na chvíli odložím. Řekněme jen, že existuje muž a žena. V dřívějších kulturách (a v některých kulturách dodnes) je důležitou součástí identity člověka právě jeho pohlaví. Pokud jsou například muži, stává se to velmi důležitou součástí jejich konceptuálního vnímání sebe sama, protože se v tom skrývá předpoklad, že muž je automaticky nadřazen ženě. Takže už máte 50% náskok. Můžete být velmi hloupý muž, ale máte převahu nad 50 % populace, která je ženská. Bez ohledu na to, jak jste hloupý, jste muž. V některých zemích to tak stále víceméně funguje.
Takže jste muž... a v některých zemích jsou také ženy podmiňovány k tomu, aby se identifikovaly s konkrétním způsobem chování a mluvení a aby jej předváděly. Jako „žena“. Ony ani nevědí, že je to naprosto naučené chování. Je to součást jejich identity.
Mluvil jsem o egu, o lidském egu. O tom by se dalo mluvit hodiny, ale nebudu pokračovat dál a dál. Všichni ego znáte, protože v určitém bodě, než jste prošli duchovním probuzením, jste také měli ego.
Vše se tedy vrací ke konceptuální identitě. Jsem to já? Je to všechno, čím jsem? Nebo snad existuje dimenze toho, kým jsem, kterou jsem nikdy nepoznal a které si nejsem vůbec vědom? Je v tom něco víc? Nebo jsem jen tato entita ega, toto „já“?
A to je důvod, proč jsme tady. Potřebujeme se probudit do této dimenze, která existuje v každé lidské bytosti. Možnost uvědomit si, že je ve vás potenciál hlubší dimenze vědomí. Objevení této hlubší dimenze vědomí v každém člověku je nejdůležitější částí vaší životní cesty zde na této planetě.
Pokud se podíváte na starodávná učení – nemluvím o náboženstvích, když jsou používána jako ideologie, protože náboženství byla často zneužívána lidským egem a často do něj byla začleňována. Lidé hledající moc se v náboženských hierarchiích stali velmi prominentními. Lidé, jejichž ego hledalo více moci.
Ale pokud se podíváte hlouběji do starodávných učení a náboženství, ať už je to buddhismus, hinduismus, křesťanství, islám nebo judaismus, pokud se podíváte hluboko, je tam jádro, které ukazuje k této pravdě: k možnosti posunu v lidském vědomí.
Buddha o tom mluvil tak, že řekl: „Jsme zde. Jste zde, abyste se probudili.“ Probuzení. Samotné slovo Buddha nebylo jméno, byl to titul. Buddha znamená „Ten, kdo je probuzený“. A Buddha žil před 2 500 lety. Když se ho lidé ptali: „Kdo jsi?“, odpověděl: „Jsem probuzený. Jsem Buddha.“ Kořen slova Buddha v sanskrtu znamená „být vzhůru“.
A učení Buddhy je učením o utrpení. Dukkha. Buddha řekl: „Ukazuji vám utrpení a konec utrpení. Učím o utrpení a o konci utrpení.“
Utrpení je identita ega. Utrpení je neoddělitelné od identity ega. Identita ega vždy vytváří neštěstí a utrpení pro vás i pro ostatní. Pokud necháte trpět sebe, necháte trpět i ostatní. Ego vytváří utrpení. Buddha tedy řekl: „Vždy budete nacházet utrpení, dokud se neprobudíte.“ Proto řekl: „Ukážu vám, jak utrpení vzniká, a ukážu vám, jak může utrpení skončit. ********************************************************************************************************************************************
Tolle vysvětluje, že většina lidí nežije svůj skutečný život, ale pouze „příběh o sobě“. Tato konceptuální identita (jsem určité rasy, pohlaví, vlastním určité auto) je extrémně křehká, protože je **závislá na srovnávání**. Ego potřebuje „toho druhého“, aby se mohlo cítit nadřazené, nebo alespoň odlišné. Bez srovnání se egoistická identita hroutí.
Klíčovým vzkazem je citace Buddhy o utrpení . Tolle zdůrazňuje, že utrpení není náhoda, ale vlastnost ega. Dokud se člověk ztotožňuje se svými myšlenkami a rolemi, utrpení je nevyhnutelné. Cesta ven nevede skrze vylepšování svého „příběhu“ (lepší auto, lepší status), ale skrze probuzení se z něj.
To nejpodstatnější, co Tolle sděluje, je otázka: „Je v tom něco víc?“ Duchovní cesta začíná v momentě, kdy si uvědomíme, že kromě našich myšlenek, emocí a fyzického těla je v nás ještě hlubší dimenze vědomí. To je to „probuzení“ (Buddha), o kterém mluví všechna náboženství ve svém čistém jádru.
Pro čtenáře může být inspirativní jednoduché cvičení: Kdykoliv pocítíte potřebu se s někým srovnávat, někoho odsuzovat, kritizovat, pomlouvat nebo si na něčem zakládat svou hodnotu, zastavte se a zeptejte se: „Kdo jsem já bez tohoto příběhu?“
Tento text připomíná, že smyslem naší existence na této planetě není „stát se někým“, ale objevit v sobě to, co už dávno je – tu tichou, hlubokou dimenzi vědomí, která je nezávislá na vnějších okolnostech.
1. Co znamená „probuzení“? Termín probuzení se v duchovním smyslu používá tisíce let. Eckhart připomíná, že slovo Buddha není jméno, ale titul znamenající „ten, kdo je bdělý“. Toto učení se objevuje v hinduismu, ale i v křesťanství, kde Ježíš často nabádal své učedníky: „Bděte!“. Probuzení je vzestup hlubšího nebo vyššího stavu vědomí, což je další krok v evoluci lidstva.
2. Čtvrtý stav vědomí (Turíja) Eckhart odkazuje na staroindickou filozofii, která dělí vědomí na čtyři stupně:
1. Spánek beze snů. 2. Snění. 3. Běžná bdělost (ve které je většina lidí). 4. Turíja – stav přítomnosti a uvědomění. Tento stav se nyní probouzí u stále většího počtu lidí.
3. Utrpení jako katalyzátor Každý člověk má v sobě semínko probuzení, ale u mnoha lidí v tomto životě nevyklíčí. Pokud nevyklíčí, znamená to, že dotyčný potřebuje více času – což v duchovním smyslu znamená více utrpení. Tlak utrpení je to, co donutí semínko vyklíčit. Utrpení plní svou funkci, dokud nedosáhnete bodu, kdy se proces probuzení nastartuje. Pak už utrpení není potřeba, nastupují pouze „výzvy“, které vás dělají vědomějšími, nikoliv nešťastnými.
4. Archetyp kříže a konce utrpení Buddha učil o utrpení a jeho konci. Křesťanský kříž je archetypem lidské bytosti procházející extrémním utrpením, které vede k vzkříšení a transcedenci. Jak řekl Carl Jung: „K vědomí se nedochází bez bolesti“.
5. Paradox překážek To, co vnímáme jako překážky, které nám brání ve „rozkvětu“ nebo v užívání si života, jsou ve skutečnosti ty samé síly, které nás pohánějí k probuzení. Tajemstvím je, že právě ty věci, které se zdají probuzení bránit, jsou jeho hnacím motorem.
---
Mnoho hledajících se ptá: „Proč je cesta k poznání tak trnitá? Proč se zdá, že mi život neustále klade do cesty překážky?“ Eckhart Tolle v jednom ze svých posledních promluv nabízí odpověď, která rezonuje s nejhlubšími pravdami advaity, jak je učili Ramana Maharši nebo Nisargadatta Maharadž.
Semínko v sevření tmy Eckhart přirovnává náš potenciál k probuzení k semínku. Aby semínko vyklíčilo a prorazilo tvrdou slupku ega, potřebuje tlak. Tímto tlakem je v lidském životě utrpení. Pokud je život „příliš pohodlný“ na úrovni mysli, ego nemá důvod se hroutit. Zůstáváme v onom třetím stavu vědomí – v běžné bdělosti, která je však z pohledu mudrců jen jiným druhem spánku.
Nisargadatta a role intenzity Nisargadatta Maharadž často říkal: „Intenzita je to, co rozhoduje.“ Utrpení vytváří právě onu intenzitu, která nás nutí hledat východisko mimo konceptuální mysl. Dokud věříme, že vnější svět nebo naše myšlenky nám mohou přinést trvalé uspokojení, jsme uvězněni. Teprve když nás „životní situace“ (jak to nazývá Tolle) dožene do úzkých, začínáme se ptát: „Kdo trpí?“
Ramana Maharši: Utrpení jako cesta k 'Já' Bhagaván Šrí Ramana Maharši učil, že utrpení je pro mysl nejlepším lékem, protože ji obrací dovnitř. Stejně jako Eckhart vysvětluje, že utrpení končí v momentě, kdy splní svůj účel, i Ramana zdůrazňoval, že jakmile se člověk odevzdá zdroji (Já), utrpení ztrácí svůj úchop. Kříž, symbol bolesti, se stává symbolem božské přítomnosti.
Od neštěstí k vědomému bytí Klíčovým poselstvím je transformace vztahu k potížím. Probuzený člověk není ten, komu se vyhýbají problémy, ale ten, u koho výzvy vyvolávají větší míru přítomnosti namísto reaktivity a pocitu „oběti“.
V konečném důsledku není utrpení trestem, ale milostí. Je to volání Skutečnosti, které nás vytrhuje z iluze oddělenosti. Jakmile pochopíme, že to, co nás bolí, je pouze umírající ego, můžeme se skrze tento tlak zrodit do stavu Turíja – do čistého Vědomí, které je naší pravou podstatou.
V duchovním světě existuje podivný rozpor. Na jedné straně máme nejvyšší přikázání, jako je Ježíšovo „Miluj Boha celým svým srdcem“ nebo Ramanovo „Ptej se, kdo jsem já“. Na druhé straně vidíme zástupy hledačů, kteří tyto rady praktikují desetiletí, a přesto se v jejich nitru nic nezměnilo – stále cítí stejný neklid, stejnou nedostatečnost.
Kde je tedy chyba? V těch radách, nebo v nás?
Podstata Největšího přikázání
Když Ježíš mluvil o lásce k Bohu „celou svou myslí a celou svou silou“, nepředkládal morální úkol. Popisoval stav naprosté absence ega. Milovat „celým srdcem“ znamená, že v tom srdci už nezbylo místo pro nikoho jiného – ani pro „mě“, ani pro mé plány, ani pro mé stížnosti na svět.
Je to totéž, co Nisargadatta nazýval „přebýváním v pocitu Já jsem“. Je to bod, kde se pozornost tak hluboce vnoří do svého zdroje, že se subjekt (já) a objekt (Bůh/To) slijí v jedno.
Proč to funguje:
Funguje to tehdy, když je to kapitulace. Když mysl pochopí, že sama sebe nevyřeší, a prostě se „vzdá“ Skutečnosti. V ten moment se odpor (ego) rozplyne a to, co zbude, je přirozený stav blaženosti a pokoje.
Past vizualizací a „sebeoblbování“
Zde narážíme na kritiku všech skeptiků: Mnoho lidí se pokouší o zkratku. Místo aby ego nechali padnout, snaží se ho přetřít. Začnou si vizualizovat, že jsou šťastní, že jsou láska, že jsou „Já“.
Proč to nefunguje:
Protože je to stále aktivita mysli. Je to jen další „drbání se“. Pokud si vizualizuji, že jsem osvícený, stále je tu někdo (osobní „já“), kdo tu vizualizaci provádí. Je to jako stavět palác z písku v jedoucím vlaku. Jak říká Nisargadatta: „Cokoliv si představujete, nemůže být Skutečnost.“
Proč nemusí fungovat vůbec nic
Tady se dostáváme k nejhlubší pravdě, kterou je těžké přijmout: Skutečnost nepotřebuje žádnou metodu.
Všechny rady mistrů jsou ve skutečnosti jen „trny, kterými vytahujeme jiný trn z paty“. Jakmile je trn venku, musíme zahodit oba.
Pokud věříte, že vás zachrání meditace, stala se meditace vaší novou poutací šňůrou.
Pokud věříte, že vás zachrání vizualizace, jste vězni své fantazie.
Skutečnost (To) funguje tehdy, když ustane veškeré úsilí o „dosažení něčeho“. Dokud hledáme osvícení jako nějaký předmět v Indii nebo v knihách, utíkáme od toho, co už je přítomno.
Smích jako rozuzlení
Největší přikázání funguje tehdy, když se stane skutečností našeho bytí, nikoliv myšlenkou v naší hlavě. Rozdíl mezi „sebeoblbováním“ a „realizací“ je v upřímnosti.
Realizace je tichá, nepotřebuje se obhajovat ani šířit. Je to ona „pohoda a smích“. Ten smích pramení z poznání, že jsme celou dobu hledali brýle, které máme na nose. Slova jsou k ničemu – pokud zůstanou jen slovy. A je pravdou i to, že „mysl tvoří svět“. Pokud však svou mysl použijeme k tomu, abychom viděli její vlastní iluzornost, pak se i ten největší odpor rozplyne v úžasu nad tím, co JE.
Cesta k poznání Pravdy bývá často přirovnávána k návratu vlny do oceánu. Většina duchovních diskusí se však odehrává na hladině, kde jedna vlna vysvětluje druhé, že je příliš malá, příliš prudká nebo že ještě dostatečně nepochopila hloubku pod sebou. Paradoxem je, že čím více se snažíme definovat, kdo „už ví“ a kdo „ještě neví“, tím hlouběji se noříme zpět do duality, ze které jsme chtěli uniknout.
Hra na učitele a žáky
Ramana Maharši často odpovídal na otázky stylem, který tazatele neustále vracel k němu samotnému: „Kdo je ten, kdo se ptá?“ Tím naznačoval, že jakmile se v mysli objeví koncept „já jsem pokročilý“ a „ty jsi začátečník“, vzniklo nové, subtilní ego. To se sice už neztotožňuje s penězi nebo postavením, ale ztotožňuje se se svou „duchovní úrovní“.
Nisargadatta Maharadž k tomu byl ještě přímější. Učil, že ve Skutečnosti neexistuje žádná osoba, která by mohla být osvícená. Pokud se někdo považuje za „osvíceného“ a z této pozice shlíží na „ignorantní neosvícené“, pak pouze vyměnil staré vězení za nové, pozlacené. Skutečné poznání totiž nevede k pocitu nadřazenosti, ale k naprostému zmizení rozdílu mezi „já“ a „ty“.
Oceán a vlny: Jednota bez výjimek
Častým argumentem v duchovních debatách je, že „forma je prázdnotou a prázdnota formou“. Pokud toto tvrzení přijmeme za své, pak musíme přijmout i fakt, že i ten, koho vnímáme jako „neprobuzeného“, je čistým projevem téže Pravdy.
Pokud je oceán vším, co existuje, pak i ta „nejnepatrnější vlna“ (začátečník) je stoprocentně mokrá – je vyrobena ze stejné esence jako ta největší vlna (Mistr).
Snaha poučovat druhé z pozice „já už to žiji“ je v podstatě pohybem na hladině. Oceán sám o sobě nemá potřebu nic vysvětlovat, on prostě Je.
Lakmusový papírek pokory
Míla Tomášová často připomínala, že skutečná duchovní zralost se pozná podle míry lásky a ticha, které z bytosti vyzařuje, nikoliv podle ostrosti jejích argumentů. Pokud naše „poznání“ vede k tomu, že druhé nálepkujeme jako „smějící se ignoranty“ nebo „neuvědomělá kuřata“, je to neklamné znamení, že mluví naše mysl, nikoliv naše Srdce.
Pravda je totiž jen jedna. Není to teorie, kterou je třeba vyhrát v diskuzi. Je to tichá přítomnost, která v druhém nevidí chybu, ale vidí v něm sebe sama. Jak řekl Ramana: „Neexistují žádní druzí.“
Poznání Pravdy je skutečně osvobozující, ale toto osvobození se týká především svobody od potřeby mít pravdu. Skutečně probuzený člověk se nepotřebuje opírat o hierarchii. Vidí, že každý z nás se nachází v přesně té fázi vývoje, ve které se nacházet má, a že pod všemi těmi proměnlivými formami – ať už jsou to prvňáčci, maturanti nebo duchovní učitelé – teče jeden a tentýž proud čistého Bytí.
Toto video krásně ilustruje, že naše cesta k osvícení začíná uvědoměním si pomíjivosti pomíjivého a stavu naší mysli
Často se v životě díváme kolem sebe a hledáme viníky našeho neštěstí. Hledáme vnějšího nepřítele, situace nebo lidi, na které bychom svalili vinu za náš vnitřní nepokoj. Ale co když je pravda mnohem prostší a zároveň mnohem děsivější? Co když žádný „ďábel“ venku neexistuje?
Naše vnitřní peklo – hněv, posedlost, strach či úzkost – není místo, kam bychom byli uvrženi. Je to stav mysli, který si sami udržujeme. Je to zátěž, která nám neustále „jede na zádech“ a barví svět kolem nás temnými odstíny. Často čekáme, že přijde někdo jiný – osvícený učitel, zázrak nebo sám Buddha – aby za nás s tímto vnitřním chaosem bojoval a přinesl nám mír.
Buddha však nepřichází, aby za nás bojoval. Jeho přítomnost není bojem, ale tichým připomenutím. Přichází, aby nám pomohl otevřít oči. Abychom přestali projektovat své stíny do vnějšího světa a konečně uviděli, kdo skutečně je ten, kdo si toto „peklo“ vytváří.
Peklo i ráj nejsou vzdálené destinace, do kterých se dostaneme po smrti. Jsou to okamžiky naší existence. Ráj není nic jiného než okamžik hlubokého probuzení, kdy se mysl utiší, přestane lpět a prostě je. Je to okamžik, kdy přestaneme hledat nepřítele venku a odvážíme se podívat dovnitř.
Pokud se cítíte ztraceni v bouřích svého nitra, zastavte se. Na chvíli se ohlédněte. Právě tam, v tom tichém prostoru za vašimi myšlenkami a emocemi, leží klíč k osvobození. Nepřítel neexistuje – existuje jen naše nepochopení vlastní mysli. A v tom poznání, v tom jediném, čistém okamžiku, se peklo rozplývá a ráj se otevírá.
Skutečné poznání nemůže být nikdy „převzato“. Nelze ho získat jako informaci ani jako radu. Je to stále stejný vhled, nezávisle na formě, kterou se jeví. Existuje jen jedno Já.
Slova o osvícení jsou jen šípy vystřelené do ticha; mohou ukázat směr, ale nikdy nemohou nahradit přímou zkušenost. Veškeré rozdíly jsou jenom ozdobami na stěnách snu forem a jmen.
Jakmile se pozornost přestane identifikovat s tím, kdo mluví, a zaměří se na to, co je poznáváno, zjistí, že žádný pozorovatel není oddělen od pozorovaného.
Tazatel: Co se stane během „tsunami“? Myslím tím krizové okamžiky, velmi intenzivní zkušenosti. V takových chvílích máme tendenci panikařit.
Mooji: Ale i panika je vnímatelná.
Možná však v té intenzitě emocí, v tom emocionálním horském dráze… se zdá, že naše schopnost vnímat slábne. Ale opravdu slábne?
Proč tedy máme pocit: „Teď ne, teď ne… jsem úplně pohlcen hlukem mysli“?
Síla naší identifikace s tělem a myslí určuje sílu naší schopnosti to pozorovat. Tyto dvě věci spolu přímo souvisejí.
Pokud jsi silně identifikovaný s fungováním těla-mysli a osobní identitou, budeš mít pocit, že to nedokážeš pozorovat a zůstat mimo ten hluk.
Mnoho bytostí skrze praxi – ale hlavně skrze porozumění – začíná rozpoznávat svou správnou pozici v tom všem. A začnou ji respektovat.
Co tím myslím?
Začnou tomu věnovat pozornost. Velmi pozorně sledují tento pohyb a vidí: „Wow… já to sleduji.“
A možná po nějaké době sledování, bez identifikace, o to ztratíš zájem.
A když o něco ztratíš zájem, už se to v vědomí nezaznamenává. Což ve zkušenosti znamená, jako by se to vlastně ani nestalo.
Můžeme říct, že editujeme – věci, které nemáme rádi, se snažíme odstranit a ty, které máme rádi, si chceme ponechat. Ale i ten, kdo chce něco držet nebo odstranit, je vnímán.
Ten, kdo teď cítí chuť tomu věnovat pozornost – to je velmi dobré. Protože pokud to opravdu uděláš, nikdy nebudeš zklamaný z plodů svého pozorování.
Můžeš si říct: „Od teď tomu chci věnovat pozornost. Je to opravdu zajímavé. Chci s tím víc sedět a opravdu pochopit, co se tu děje. Protože v minulosti jsem byl velmi snadno rozptýlen.“
Někteří lidé říkají dokonce i na satsangu: „Já jsem hrozně snadno rozptýlený.“
Někdo něco řekne a já jsem úplně uprostřed toho příběhu. A pak někdo cinkne sklenicí – a najednou je to pryč.
I ty můžeš sledovat pocit „odcházení“ pozornosti. A uvidět to, co ten pocit pozoruje.
Odešlo to také?
Zjisti to.
A objeví se taková radost, takové ticho, taková nehybnost a stabilita.
A také obrovská důvěra, že můžeš takto pokračovat a překonat všechen ten negativní hluk, který si sami udržujeme.
Jsme velmi shovívaví k mnoha špatným návykům – a přitom mohou být překonány docela rychle.
Tolik krásných věcí na tebe čeká.
Tolik krásných věcí.
Také proto, že velkou část našeho potenciálu vůbec nevyužíváme. Ani o něm nevíme.
Ale začíná to tady – pozorností a učením se pozorovat.
Mohu ti říct, že dnes jsou lidé, kteří tyto věci sdílejí ve věznicích po celém světě. A mnoho vězňů říká:
„Wow… myslel jsem si, že nad tím nemám žádnou kontrolu.“
Ale jen samotná schopnost pozorovat a nenechat se vtáhnout do reakce…
I činy, reakce a interakce jsou pozorovatelné.
A oni zjišťují, že uprostřed toho všeho jsou stále svobodní.
To znamená, že vězni zavření ve vězení mohou být někdy mnohem svobodnější než ty.
Překvapuje tě, že tělesná omezení někdy dokonce zesilují vnitřní svobodu?
Takže prostě dál znovu a znovu kontroluj.
Tento dnešní rozhovor se nahrává. Je zdarma k poslechu. Zkus to aplikovat na sebe.
Podívej se a ověř: je to pravda?
Možná zjistíš, že věci jen přicházejí a odcházejí.
Ani nemusíš trávit mnoho času dokazováním, zda je to pravda nebo ne. Samy ti ukážou, že nejsou pravdivé.
Ty zůstáváš.
Zvykni si na svou vlastní nehybnost. Seznam se s tím přirozeným stavem prázdnoty – prázdnoty od hluku života.
Buď si takto vědom sebe.
A z pouhého bytí – z ticha, aniž bys ticho vytvářel – objevíš ticho.
Ticho se nevytváří.
Mnoho krásných věcí čeká, až se v tobě odhalí. A stále se to rozšiřuje.
A přesto se toto rozšiřování odehrává na pozadí neměnného vědomí. Je to paradox, který můžeš jen prožít.
Pokud o tom jen přemýšlíš, nebude to dávat smysl. A mnoho lidí u toho zůstane.
Ale doufám, že se na to podíváš sám.
Protože pokud sis zvolil tuto cestu, mysl se proti tomu bude bouřit.
Je to, jako by nějaká síla v nás nechtěla jít směrem k pozvednutí vědomí, ale chtěla nás udržet na úrovni osobnosti.
Za šest let můžeš mít vousy, být starší, mít víc vrásek – ale vnitřně jsi nevyrostl.
Náš růst je často jen vnější. Ale tady jde o skutečný vnitřní růst.
Objevuješ svůj vnitřní život.
A to neznamená, že se musíš vzdát vnějšího života. Ten může pokračovat. Můžeš mít práci, následovat své náboženství, svou praxi – cokoliv.
Ale uvnitř se něco prohlubuje způsobem, který ti žádná vnější věc nemůže dát.
Tato radost. Tento mír.
A není to mír, který bys měl, sbíral nebo si uchovával.
„Vždy je zajímavou otázkou, zda člověk musí vynechat krok v tanci života, aby se mohl probudit. Neustále mě fascinují lidé, kteří dokážou projít transformací: navenek zachovávají kontinuitu, ale uvnitř nich probíhá ohromná změna bytí. Každý čin, který právě teď vykonáváte, můžete provádět z úrovně vědomí, kterou máte nyní, kterou jste měli dříve, nebo kterou teprve budete mít.
Tentýž čin se může navenek projevit stejně, ale jeho účinky budou naprosto odlišné. Můžete nakrmit jinou lidskou bytost. Můžete někoho pozdravit. Můžete vykonat jakýkoli lidský akt, a ten bude mít zcela jiný dopad v závislosti na tom, kdo jej vykonává a z jakého místa ve svém nitru jej koná.“
Slova Ram Dasse se dotýkají samotné podstaty duchovní cesty, kterou mistři jako Ramana Maharši nebo Nisargadatta Maharaj shrnovali do prosté otázky: „Kdo jsem já?“
Často se mylně domníváme, že probuzení vyžaduje vnější změnu – že musíme opustit rodinu, odejít do jeskyně nebo přestat vykonávat běžné světské činnosti (přestat tančit onen „tanec“). Ram Dass nás však upozorňuje na to, že skutečná proměna je vnitřní alchymií. Navenek se nic nemění, ale vnitřně se mění vše.
Kontinuita formy, hloubka Bytí
Pro svět můžeš dál zůstávat úředníkem, rodičem nebo sousedem. Tvé tělo dál vykonává pohyby, které vyžaduje život. Ale jak učil Nisargadatta, klíč je v totožnosti. Pokud čin vychází z omezeného „já“ (ega), které hledá uznání nebo se bojí následků, je to čin zatížený karmou. Pokud však stejný čin vyvěrá z čistého Vědomí – z oné tiché přítomnosti, o které mluvil Ramana – stává se tento čin svobodným.
Kvalita přítomnosti
Ram Dass říká, že účinek činu závisí na tom, kdo ho koná.
Když krmíte hladového z pocitu viny, sytíte jen tělo.
Když ho krmíte s vědomím, že „já a on jsme jedno Bytí“, sytíte duši.
Nezáleží tedy na tom, co děláte, ale odkud ve svém nitru to děláte. Skutečné probuzení neznamená přestat tančit, ale přestat se ztotožňovat s tanečníkem a uvědomit si, že vy jste tím Prostorem, ve kterém se celý tanec odehrává.
„Duchovní hledání není o získání něčeho nového, ale o rozpoznání toho, čím už dávno jste.“ – Odkaz Ramany Maharšiho
Právě teď jsi klamán – a to nikoliv světem nebo médii, ale samotným mechanismem, skrze který vnímáš realitu. Ramana Maharši to nazýval Mája, ale nepleť si to s archaickým náboženským termínem. Je to sofistikovaná psychologická iluze, ta nejsmrtelnější ze všech, která tě drží v šachu. Věříš, že jsi osoba sedící v místnosti a hledající osvícení. Tato víra je pastí. To „já“, které se chce probudit, je samo o sobě snem [00:32].
Májiným největším trikem není to, že tě nutí vidět věci, které neexistují, ale to, že ve tobě vyvolává pocit, že jsi oddělený pozorovatel toho, co existuje. Maharši zjednodušil složitost neduality jedinou otázkou: „Komu se tato iluze děje?“ [01:10]
V hlubokém spánku neexistuje svět, tělo ani utrpení. Přesto v momentě, kdy se probudíš, objeví se „já“ a s ním hora problémů. Mája je tato „já-myšlenka“. Je to lepidlo, které poutá tvé čisté vědomí ke jménu, práci a historii. Jsi jako plátno v kině: oheň na plátně tě nepálí, voda tě nenamočí. Stal jsi se však natolik pohlcen filmem, že jsi zapomněl, že jsi tím tichým, nedotknutelným plátnem [01:46].
Maharši používal slavné přirovnání o svatebním hostu. Cizí muž přijde na svatbu. Nepatří k rodině nevěsty ani ženicha, přesto sedí u hlavního stolu a chová se s takovou autoritou, že ho všichni považují za důležitého hosta. Rodina nevěsty si myslí, že patří k ženichovi, a rodina ženicha si myslí, že patří k nevěstě. Tento host je ego. Nemá žádný domov ani realitu, ale dokud ho nikdo nezpochybní, vládne celé slavnosti. V momentě, kdy se někdo zeptá: „Kdo jsi?“, host se potichu vytratí zadními dveřmi [02:48].
To je sebe-dotazování (átma-vičára). S iluzí nebojujete. Pouze se ptáte na její identitu. Díváte se Máji do očí a ptáte se: „Kdo jsem já?“ [03:05]. Většina lidí selhává, protože se snaží dosáhnout ticha, ale ticho je tvůj přirozený stav. Mája je jen hluk navrstvený na něm. Nemusíš nikam cestovat ani číst tisíce knih. Stačí přestat prohlašovat příští myšlenku za svou. Objeví se myšlenka „jsem ve stresu“. Mája chce, abys věřil, že ty jsi ten stresovaný. Maharši chce, abys viděl, že stres je pozorován, zatímco pozorovatel zůstává nedotčen [03:40].
Iluze je smrtelná, protože tě okrádá o přítomnost příslibem budoucího osvícení, které nikdy nepřijde – protože ten, kdo ho hledá, neexistuje. Nehledej odpověď, hledej toho, kdo se dívá [04:28].
************************************************************************************************ Toto video trefně shrnuje jádro učení Šrí Ramany Maharšiho a úzce rezonuje i s radikálním sdělením Nisargadatty Maharadže.
Hlavním přínosem je zde demystifikace pojmu Mája. Často ji chápeme jako vnější svět, který je „neskutečný“, ale video správně zdůrazňuje, že Mája je především vnitřní pocit „já jsem někdo“ – onen pověstný nezvaný svatební host.
Reaktivita vs. Pozorování: Většina z nás tráví život tím, že se snaží „vylepšit film“ na plátně (naše vztahy, kariéru, psychiku). Ramana nás vrací k plátnu samotnému. Uvědomění si, že jsme tím, v čem se vše odehrává, a ne tím, co se děje, je klíčem k vnitřní svobodě.
Past hledání: Video varuje před konceptem „budoucího osvícení“. Je to jedna z nejrafinovanějších her ega. Pokud hledám osvícení v budoucnu, potvrzuji tím, že ho teď nemám a že existuje nějaké „já“, které ho může získat. Tím jen posiluji iluzi oddělenosti.
Praxe dotazování: Metafora se svatebním hostem je geniálně prostá. Ego žije z naší nepozornosti. Jakmile na něj zaměříme plnou pozornost otázkou „Kdo jsem já?“, zjistíme, že nemá žádný vlastní základ.
Cesta k Pravdě není o hromadění vědomostí, ale o odkládání falešných identit. Jak by řekl Nisargadatta: „Vše, co vidíš, je to, čím nejsi.“ Pravda je to, co zbude, když se přestaneš ztotožňovat s myšlenkami.
Probuzení není změna reality, ale rozpoznání toho, co je skutečné již nyní.
Jedním z příznaků probuzení je schopnost nereagovat – svoboda od reakcí. Tato svoboda vyvstává, když pozorujeme myšlenky a podněty, aniž bychom se do nich zapletli, čímž dovolujeme vrozenému neduálnímu vědomí, aby se samo odhalilo.
Vairagya (Nereagování): V jógové filozofii a advaitě tento pojem znamená osvobození mysli od egoistických výkyvů. Znamená to vnímat zkušenosti jako pomíjivé jevy ve vědomí, nikoliv jako „moje“.
Bezvolné vědomí: Jak říkal Džiddú Krišnamurtí, skutečná svoboda se objevuje v pozorování bez výběru, kde ani neklademe odpor, ani po ničem nelpíme. Jedinou svobodou, kterou máme, je nereagovat a pouze pozorovat.
Mezera mezi podnětem a reakcí: Kultivace nereagování probíhá skrze každodenní pozorování. Všimněte si podráždění, udělejte pauzu a nechte ho projít bez příběhu nebo akce. Tím se reaktivita mění v klidnou vyrovnanost.
Dovolit druhým reagovat: Skutečná svoboda znamená nechat ostatní, aby reagovali jakkoliv chtějí. Pokud přestanete nutkavě reagovat, vystoupíte z nevědomé smyčky útoku a obrany. Uvědomíte si, že každý se pohybuje podle svého podmiňování a karmy.
Konec kontroly: Svoboda znamená nesnažit se druhé napravovat, opravovat nebo „duchovně řídit“ jejich emoce. Přestanete používat chování druhých jako omluvu pro ztrátu vlastního středu.
Svoboda spočívá v nereagování, v dovolení druhým reagovat a v poznání, že oba tyto pohyby vyvstávají a zanikají ve stejném Vědomí, kterým jste vy.
Toto krátké, ale hluboké zamyšlení nás vrací k samotné podstatě učení advaita-védánty. Často si pleteme duchovní svobodu s mocí nad vnějším světem, ale jak video správně zdůrazňuje, skutečná svoboda je vnitřní – je to osvobození od diktátu ega, které má potřebu na vše okamžitě reagovat, bránit se nebo útočit.
V kontextu učení Ramany Maharšiho zde vidíme paralelu s jeho důrazem na pozici „Svědka“. Pokud se neztotožňujeme s myšlenkami (vrtis) a vnímáme je jen jako mraky na obloze vědomí, reaktivita přirozeně utichá. Není to potlačování emocí, ale pochopení jejich neosobní povahy.
Fascinující je zejména „druhá strana“ této svobody: nechat ostatní být. Často upadáme do pasti „duchovního ega“, které chce harmonizovat své okolí a vyžaduje, aby se ostatní chovali „vědomě“. Avšak chtít po druhých, aby nereagovali, je jen další formou kontroly. Skutečný klid (Sánti) nastává tehdy, když naše vnitřní ticho není závislé na tom, zda je svět kolem nás tichý nebo hlučný.
Jak by řekl Nisargadatta Maharadž: „Vše se děje, ale já nejsem tím, komu se to děje.“ Pokud spočíváme v tomto poznání, reaktivita světa kolem nás se stává jen dalším pohybem v oceánu Vědomí, který nijak nenarušuje naši hloubku.
Tento přístup není pasivitou, ale nejvyšší formou duchovní zralosti. Je to uznání, že všichni jsme projevem jednoho Vědomí (Brahman), i když se v tuto chvíli někdo projevuje skrze reaktivní ego. Naší jedinou „prací“ je zůstat v onom prostoru mezi podnětem a reakcí – tam, kde sídlí naše pravá přirozenost.
„Když dokážeš vnímat podstatu toho, kým jsi, pak dokážeš vnímat i podstatu toho, kým nebo čím je ten druhý. Někdy to můžeš pocítit, když se někomu pár minut díváš do očí – pak se můžete spojit a pocítit onu jednotu, která přesahuje osobnost. Vidíš tělo, vnímáš, jak se projevuje jejich mysl skrze slova, výrazy tváře a podobně. A s tím vším interaguješ. Můžeš se dotknout těla druhého člověka, můžeš se propojit s jeho myslí a můžeš cítit i emocionální pouto. Ale zároveň dokážeš vnímat i tu základní Přítomnost v sobě i v něm.“
**************************************************************************************************** Eckhart Tolle nám v tomto úryvku připomíná základní pravdu, která tvoří jádro učení mistrů, jako byli Ramana Maharši nebo Nisargadatta Maharadž: Skutečné setkání s druhým je možné pouze tehdy, když dojde k setkání se sebou samým.
Od osoby k Podstatě
V běžném světě se setkávají dvě „osoby“ – dva shluky vzpomínek, názorů a tělesných charakteristik. To, co Tolle nazývá „osobností“, je v terminologii advaity pouhý odraz, mája. Pokud se ztotožňujeme pouze s touto maskou, vidíme u druhých také jen masku.
Ramana Maharši často zdůrazňoval, že neexistují žádní „druzí“. Existuje pouze jedno Já (Átman). Tolleho cvičení – tiché spočinutí v pohledu druhého – je praktickou metodou, jak na okamžik utišit analytickou mysl, která neustále kategorizuje a odděluje.
Klíčové body pro duchovní praxi:
Poznej sebe, poznáš vesmír: Dokud nedojde k rozpoznání vlastní podstaty jako nehybného Pozorovatele (Vědomí), budeme v druhých vidět jen soupeře nebo objekty touhy.
Jednota v rozmanitosti: Tolle nepopírá tělo ani mysl. Říká, že s nimi interagujeme, dotýkáme se jich, ale už jimi nejsme zaslepeni. Vidíme „obal“, ale spočíváme v „obsahu“.
Přítomnost jako společný jmenovatel: Ta „základní Přítomnost“, o které mluví, není nic jiného než Nisargadattovo „Já jsem“ (I Am). Je to prostor, ve kterém se objevuje celé univerzum.
Skutečná láska a soucit nejsou emoce produkované myslí. Jsou přirozeným stavem, který nastává, když si uvědomíme, že totéž Vědomí, které se dívá mýma očima, se dívá i očima toho druhého. V ten moment mizí dualita „já“ a „ty“ a zůstává jen nepopsatelná Jednota.
