Praxe

Odeslat odpověď


Odpoveď na tuto otázku je nutná pro rozlišení automatizovaných pokusů o registraci.
Smajlíci
:) :( ;) :P 8) :D :'-( :knock: :green: :sos: :confused: :yes: :phew: :crazy: :what: :yeah: :hm:
Zobrazit další smajlíky
BBCode je zapnutý
[img] je zapnutý
[flash] je zapnutý
[url] je zapnuté
Smajlíci jsou zapnutí
Přehled tématu
   

Pokud si přejete přidat jednu nebo více příloh, vyplňte následující údaje.

Rozšířit náhled Přehled tématu: Praxe

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » pon 04. kvě 2026 15:46:50

Duchovní praxe, nebo praxe vnitřního klidu?

V duchovním světě se často objevuje představa, že opravdová cesta musí bolet. Že je třeba se probíjet temnotou, bojovat s egem, analyzovat každý stín v mysli a dokazovat si disciplínu. Jako by klid byl podezřelý a radost nepatřila k pravdě.

Jenže skutečná duchovní praxe není o boji. Je o návratu k tomu, co je v nás už teď tiché, prosté a nezranitelné.

Když se praxe promění ve vězení

Duchovní úsilí může být krásné — pokud nás vede k uvolnění. Ale může se také stát pastí, pokud z něj vznikne role „toho, kdo ví lépe“.
Když roky meditace nebo studia vyústí v hněv, vulgaritu nebo agresivitu, není to známka síly. Je to známka napětí.

Je dobré se v takové chvíli zeptat:
Kdo je ten, kdo se tak snaží? Kdo je ten, kdo bojuje?

Pokud je výsledkem praxe zatnutá pěst, pak jsme se vzdálili tomu, co je jejím skutečným smyslem.
Pod každou emocí, pod každým příběhem, pod každým dramatem je stále tentýž tichý prostor.
A právě k němu nás praxe vede.

Agresivita jako volání o pomoc

Když někdo útočí, používá hrubá slova nebo se někomu vysmívá, nevidíme „silnou osobnost“.
Vidíme bolest.

Je to stav, kdy mysl uvízla v dualitě:
já proti druhému.

V takovém rozpoložení se klid druhého jeví jako provokace. Radost jako urážka. Ticho jako ohrožení.

Je to podobné člověku, který se topí — tluče kolem sebe, i když mu někdo podává ruku.
Ne proto, že je zlý.
Ale proto, že je zoufalý.

Z pohledu Jednoty je to jen další forma utrpení, které volá po uvolnění.

Síla „nicnedělání“

Někteří lidé považují jednoduché bytí za lenost nebo „parazitování na pravdě“.
Ale mistři jako Ramana Maharši nebo Nisargadatta ukazovali pravý opak:

Pravda je přítomná teď.
Nepotřebuje rituály, vizualizace ani boj.
Nepotřebuje, abychom se k ní probíjeli nenávistí.


To nejhlubší, co můžeme udělat, je přestat dělat to, co nás od pravdy odvádí — přestat se ztotožňovat s příběhem o tom, kdo jsme.

Někdy je největší síla v tom, že se posadíme, nadechneme a dovolíme věcem být.

Zrcadlo, které nebolí

Když víme, kým jsme, žádné slovo nás nemůže zranit.
Nadávka je jen zvuk.
Agresivita je jen mrak, který se objeví a zase zmizí.

Když nám někdo říká „táhni pryč“, ve skutečnosti tím říká:
„Tvůj klid mi připomíná můj vlastní neklid. A to bolí.“

Naší odpovědí nemusí být obrana ani útok.
Stačí tichý soucit — ne proto, že jsme „lepší“, ale proto, že vidíme hlouběji.
Vidíme, že ten, kdo útočí, i ten, kdo je napadán, jsou projevy stejného Bytí, které si hraje na oddělenost.

Praxe, která vede domů

Skutečná duchovní praxe není o tom, co děláme.
Je o tom, co přestáváme brát vážně.

Nejsme hněv.
Nejsme strach.
Nejsme ani ta osoba, která se cítí dotčená.


Jsme prostorem, ve kterém se všechny tyto jevy objevují a mizí.
A tento prostor je vždycky klidný, otevřený a prostorný — i uprostřed bouře.

Duchovní cesta tedy není drsný výstup na horu.
Je to spíše návrat domů.
Do ticha, které tu bylo vždy.

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » ned 10. srp 2025 6:52:04

Připoutanost, praxe a to, co nás skutečně osvobozuje

Připoutanost není jen touha po věcech či lidech.
Je to tiché ztotožnění se s představou, že „já“ jsem neúplný, dokud něco nezískám nebo neztratím.
Ať už jde o majetek, vztahy, duchovní zkušenosti, nebo dokonce klid – všechny připoutanosti mají společný kořen: falešnou představu o sobě.

Můžeme se snažit připoutanosti „odstranit“ – a někdy to funguje dočasně. Ale ve skutečnosti to bývá jen výměna jedné za jinou, jemnější.
Proto se některé duchovní cesty soustředí ne na boj s připoutanostmi, ale na to, aby se odhalilo, kdo je to, kdo je drží.

Když se díváme přímo – ne přes myšlenky, ale z jasného vědomí – připoutanosti se začnou samy uvolňovat.
Není to proto, že bychom se je snažili rozpustit, ale proto, že už nemají koho držet.

Ano, existuje praxe – a může být užitečná.
Meditace, bdělá pozornost, sebereflexe… to vše mohou být nástroje.
Ale každý nástroj je jen mostem k okamžiku, kdy si uvědomíme, že to, co hledáme, tu bylo vždy.

Univerzální vědomí – to, co není omezeno tělem, časem ani myšlenkou – je tím, co skutečně rozpouští připoutanosti.
Ne proto, že by proti nim bojovalo, ale protože v jeho světle se ukáže jejich neskutečnost.

Když si uvědomíme, že jsme tímto vědomím, připoutanosti se stávají jako stíny – přestávají být překážkou, protože už nepatří tomu, kým jsme.

A tak se praxe i bezúsilí setkávají v jednom bodě:
v přímém poznání, které nepotřebuje nic přidat ani ubrat.

Připoutanosti se nerozpouštějí proto, že bychom s nimi bojovali.
Rozpouštějí se, když se ukáže, že ten, kdo se jich držel, tu nikdy nebyl.


:)

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » pát 21. úno 2025 17:08:53

Jednoho odpoledne přišel oddaný z velké dálky, aby se setkal s Ramanou Maharšim, a posadil se před něj s touhou získat duchovní vedení. Po chvíli sledování ostatních, jak kladou Bhagavánovi otázky, se ocitl ve zmatku a řekl:

„Bhagaváne, přeji si dosáhnout duchovní svobody, ale cítím se svázán rodinnými a pracovními povinnostmi. Jak lze dosáhnout duchovní svobody, zatímco člověk žije v domácnosti jako světský člověk?“

Ramana Maharši na něj pohlédl s laskavostí a odpověděl:

„Proč si myslíš, že jsi světský člověk? Svoboda nespočívá v opuštění světa nebo povinností života. Skutečná svoboda vychází z odpoutanosti mysli. Můžeš žít ve světě a přesto být od něj svobodný. Zbav se připoutanosti, ega, které se ztotožňuje s ,já' a ,moje'. Ať už jsou tvé povinnosti jakékoli, plň je s odpoutaností a nezištně. Nemusíš opouštět rodinu ani práci, abys dosáhl svobody – spíše se vzdej myšlenky, že ti patří.“

Oddaný však stále cítil pochybnosti a znovu se zeptal:

„Ale, Swámidží, jsem svázán rodinou a odpovědností. Existuje jiný způsob, jak se od toho oprostit?“

Ramana Maharši se jemně usmál a řekl:

„Pokud odejdeš jako duchovní bytost, stejná myšlenka, že jsi duchovní bytost, tě bude pronásledovat. Ať už zůstaneš v domácnosti, nebo odejdeš do lesa, tvá mysl tě bude následovat. Ego je zdrojem všech myšlenek. Vytváří tělo i svět a nutí tě myslet si, že jsi světský člověk. Pokud opustíš svět, pouze nahradíš myšlenku světského člověka za myšlenku duchovní bytosti a domácí prostředí za prostředí lesa. Ale mentální překážky zůstanou – nebo se dokonce v novém prostředí zesílí. Změna prostředí nepomůže. Překážkou je mysl a tu je třeba překonat, ať už jsi doma, nebo v lese. Pokud to dokážeš v lese, proč ne doma? Proto není třeba měnit své prostředí. Své úsilí můžeš začít už nyní, přesně tam, kde jsi.“

Oddaný stále přemýšlel a položil poslední otázku:

„Ale Bhagaváne, jak to mohu udělat, když se stále musím starat o svou rodinu, svou práci a své hmotné povinnosti?“

Ramana Maharši odpověděl jemným hlasem:

„Pečuj o svou rodinu, ale nenech svou identitu být na ni vázanou. Plň své povinnosti s láskou a vědomím, aniž bys očekával odměnu či výsledek. Když si uvědomíš, že tvé pravé já není svázáno těmito rolemi, pochopíš, že jsou to jen pomíjivé zkušenosti. Podstata svobody spočívá v poznání své pravé podstaty – věčného Já, které není ovlivněno světem pomíjivých jevů.“

„Láska je rozpínavá a svobodná, zatímco připoutanost je vlastnická. Láska dovoluje druhým být, zatímco připoutanost vytváří závislost a očekávání. V lásce jsi v míru bez ohledu na výsledek, ale v připoutanosti je vždy strach nebo touha po kontrole. Když jednáš s láskou a nezištností, už jsi na cestě svobody.“

„Činnost vykonávaná se správným postojem odevzdání a odpoutanosti se stává součástí přirozeného toku vesmíru. Mysl, která je osvobozena od připoutanosti, zůstává nedotčena plody svých činů. To je pravé osvobození.“

Oddaný, hluboce pohnutý těmito slovy, mlčky seděl a rozjímal. Slova Ramany Maharšiho, jednoduchá a přitom hluboká, mu ukázala cestu – ne cestu opouštění, ale vnitřní svobody.

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » ned 09. čer 2024 9:52:28

Krok za krokem

Sádháka: "Pane, jaká je cesta?"

Šrí Rámakrišna: "Věřte slovům gurua. Člověk dosáhne Boha tím, že se krok za krokem řídí jeho slovy. Cesta k dosažení určitého cíle vede přes držení konce vlákna".

Sadhaka: "Může člověk vidět Boha?"

Šrí Rámakrišna: "On je mimo světský intelekt. Nemůžeš Ho dosáhnout, pokud existuje sebemenší stopa připoutanosti k 'chtíči a chamtivosti'. Je však zjevný čistému intelektu a čisté mysli - tomu intelektu a mysli, které nemají sebemenší stopu připoutanosti. Čistá mysl, čistý intelekt a čistý átman jsou jedno a totéž."

Sadhaka: "Písmo však říká: "Odkud se slova vracejí zpět spolu s myslí, neschopnou pochopit."

Šrí Rámakrišna: "Písma z toho vynechejte. Bez praktikování duchovních disciplín nemůžeš pochopit pravý význam písem. K čemu je dobré křičet: "Konopí, konopí?" Učenci citují verše z písem, ale k čemu to je? Pouhým potíráním těla konopím necítíte žádné opojení. Musíte ho spolknout.
K čemu je dobré jen opakovat, že v mléce je máslo? Musíte mléko srazit a pak ho stlouct. Teprve pak získáte máslo."

Sádhaka: "Stloukání másla - tato slova jsou v písmech".

Šrí Rámakrišna: "K čemu ti bude, když budeš jen mluvit nebo poslouchat slova z písem? Musíš je zvnitřnit.
Almanach říká, že bude pršet určité množství, ale mačkáním almanachu nezískáš ani kapku".

Sádhaka: "Stloukání másla - už jsi to dělal?"

Šrí Rámakrišna: "Nezabývej se tím, co jsem udělal a co ne. Je velmi těžké přimět člověka, aby tyto věci pochopil. Když se někdo zeptá: "Jak chutná ghí?" - jediná odpověď je: "Pane, ghí chutná stejně jako ghí".
Abyste tyto věci pochopili, musíte se držet ve společnosti svatých".


Více zde: https://ramakrisna.webnode.cz/products/krok-za-krokem/

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » úte 04. čer 2024 11:58:47

Eduard Tomáš, Paměti mystika:

"Nedejte se chytit do duševních klecí", upozorňuje Mahariši a Krišnamurti říká "pastí", to znamená do různých úrovní a stupňů vývojů a stavů existence atd.

Nepodléhejte těmto falešným omezením.

Jste duchovní Já, čili Bytí. Uvědomte si to. Představte si to. Buďte TO!

Protože já to dlouho nevěděl.....

Odložte všechny myšlenky, že jste někým, že jste něčím.

Jste, který jste.

Toto je konečná pravda.

Jakmile ji uskutečníte, všechno učení je zbytečné.....

AŤ JSOU ŠŤASTNY VŠECHNY BYTOSTI

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » úte 04. čer 2024 5:18:25



Pokročilost je pro mysl, nikoliv pro Já, Já je vždy přítomno.

.

Re: Praxe

Příspěvek od miroslav » čtv 11. dub 2024 10:43:18

Eduard Tomáš:

A ještě bych vám chtěl říct: Neztotožnujte se s tělem. Ani s jeho pohyby, ani s pohyby mysli. Protože vy jako základna, jako podstata všeho, jako Absolutno se nepohybujete. To není pohyblivé, to je statické, to je statické bytí. A v pohybu je to jenom jako tvoření, ale chcete-li se ztotožnit s absolutní Pravdou, tak se musíte dostat až do konce čili až do toho nepohybu.

Můžeme to přirovnat třeba k obrazovce. Obrazovka se nepohybuje, ale obrazy na ní ty se prostě pohybujou, tam je všechno možné, to je biograf. Stejně tak jako s plátnem, se stříbrným plátnem filmovým. Na tom se taky pohybují obrazy. Ale kdyby nebylo toho plátna, obrazy by nebyly také. Na to si vždycky vzpomente, přátelé, když budete meditovat.

Pokud možno se udžujte v klidu. Dejte si takovu jakoby představu, takovou vnitřní deklaraci: "Já jsem nekonečný mír. "Já jsem totožný s nekonečným mírem. který je zdrojem veškeré síly. A tuto deklaraci, přátelé, udržujte - pokud možno - celý den. Až přijdete domů, tak si ji zopakujte a začněte meditovat. Začněte meditovat prostě - jen tak, že otočíte pozornost za myšlenky. Čili pozornost na pozornost. To je nejjednoduší.

Po 21 dnech vyměnte tu deklaraci za jinou. Třeba "Já jsem Vědomí". A zase se v tom upevněte, a když přijdete domů, tak si tu zopakujte a normálně zas otočte mysl na svoje pozadí - čili myšlenky za myšlenky, Na klid, který je za nimi.

Já jsem dlouho uvažoval o tom, co bych vám doporučil, aby se to hodilo pro každého. Tak především pro začátečníky jsou tyto deklarace. Ty jsou různé. Může to být, právě jak říkám "Jsem nekonečný mír." Ta je nejběžnější a nejúčinější. Ale může to být také "Já jsem existence ". "Já jsem Vědomí", "Já jsem čistá, neextatická blaženost" nebo "Já jsem sám - samojediný, nekonečný, nepřipoutaný, samozářící". Ono skutečně když přijdete až k té Pravdě, tak ono to září. Ono to skutečně září - samozář. Proto to také Drtikol říkal: "Nechte to záření skrze všechny vaše pory". Tak toto bych doporučoval začátečníkům.

.........

Deklarace "Já jsem nekonečný mír".

O manželství :: Eduard Tomáš, Paměti mystika 14/15

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » čtv 04. dub 2024 17:38:17

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » ned 31. bře 2024 16:34:41



Odhodlání změnit směr svého života, rozhodnout se udělat změnu k lepšímu, a pak podle toho jednat, změnit své vědomí, to je vše, co potřebujete.

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » pon 18. bře 2024 10:29:16

Re: Praxe

Příspěvek od Návštěvník » úte 06. úno 2024 14:13:00

Nemusíte honit ego, abyste ho zabili. Nejde to. Vše, co potřebujete, je upřímná touha po poznání. Říkáme tomu átma-bhakti, láska k Nejvyššímu: nebo mókša-sankalpa, odhodlání osvobodit se od klamného. Bez lásky a vůle inspirované láskou nelze nic dělat.

Pouhé mluvení  o Realitě, aniž bychom s tím cokoliv dělali, je sebezničující. Ve vztahu mezi osobou, která říká „Já jsem“ a pozorovatelem toho „Já jsem“, musí být láska.
 Dokud se pozorovatel, vnitřní já, „vyšší“ já, považuje za oddělené od pozorovaného, „nižšího“ já, pohrdá jím a odsuzuje je, je situace beznadějná. Pouze tehdy, když pozorovatel (vyakta) přijme osobu (vyakti) jako projekci nebo projev sebe sama, a takříkajíc přijme své já do Já, dualita „já“ a „toto“ jde a v identita vnější a vnitřní Nejvyšší Reality se projevuje.

K tomuto spojení vidoucího a viděného dochází, když si vidoucí uvědomí sám sebe jako vidoucího, nezajímá se pouze o viděné, což ho každopádně zajímá, ale také se zajímá o to, aby se zajímal, věnoval pozornost, uvědomoval si, že je si vědom. . Láskyplné vědomí je rozhodujícím faktorem, který přináší realitu do centra pozornosti.

Nisargadatta

Praxe

Příspěvek od Návštěvník » stř 06. pro 2023 18:22:34

PRAXE

Patandžali

52. Praktická jóga se provádí odříkáním, studiem a uctíváním Boha. (Krijá – jóga.)

53. Cílem jógy je odstranit utrpení a dosáhnout Osvícení.

54. Utrpení je nevědomost, egoismus, touha, odpor a strach.

55. Nevědomost je prvotní příčinou utrpení. Ostatní jsou jejím následkem, ať jsou dřímající,
zeslabené a potlačené, nebo nahromaděné.

56. Nevědomost zaměňuje pomíjivé s nepomíjivým, čisté s nečistým, strastiplné s radostným a ne–Já s Já.

57. Egoismus způsobuje ztotožnění Diváka s omezeností jeho zraku.

58. Touhy dychtí po rozkoši.

59. Odpor odtahuje od bolesti.

60. Strach je neustálý přirozený děs ze smrti, hluboce zakořeněný i v mysli vzdělaných.

61. Jemnější utrpení zmizí, když se mysl rozplyne v osvícení.

62. Hrubší utrpení odstraňuje meditace.

63. Karman (následky skutků), ať se uskutečňuje v současném nebo budoucím životě, má své
kořeny v utrpení.

64. Tak dlouho, dokud je tento kořen přítomen, setrvává i karman, vytváří nová zrození, řídí dobu svého zrání a její naplnění.

65. Přináší radost nebo bolest podle toho, zda pochází ze zásluh či prohřešků.

66. Pro mysl, jež rozlišuje, veškerý karman je strastiplný, protože vždy s ním přichází strast. Vytváří podráždění, zanechává za sebou dojmy a způsobuje konflikt mezi třemi stavy. (Tamas, Radžas a Sattva.)

67. Je nutné vyhnouti se budoucímu utrpení.

68. Příčinou utrpení je spoj (proces nazírání) mezi divákem a viděným světem, který je nutno
přerušit.

69. Čistota, činorodost a nevědomost (Sattva, Radžas a Tamas) utvářejí viděný svět. Živly a smysly tvoří jeho rozdílnost. Radost a osvobození jsou cílem.

70. Hrubé, jemné, projevené a neprojevené jsou čtyři rozdíly mezi třemi stavy.

71. Divák je plně ztotožněn se svým díváním. Ač je sám bezbarvý, jeví se jako zabarvený vzhledem k proměnám svého vnímání.

72. Zkušenost z viděného světa existuje jenom pro Diváka.

73. Ta zaniká pro toho, kdo dosáhl osvobození, ale viděný svět zůstává pro ostatní, jsa obecným jevem pro všechny.

74. Divák a viděný svět jsou tak propojeni, že pravá přirozenost každého z nich může být rozpoznána.

75. Příčinou tohoto spojení je nevědomost.

76. Není-li nevědomosti, není ani propojení. Zrušení tohoto spoje odhalí nezávislost Diváka.

77. Nevědomost odstraníme neustálým rozlišováním mezi Já a ne–Já.

78. Sedminásobné je poznání, jež se dostává jóginovi na posledním stupni vývoje.

79. Meditační praxí odstraníme nečistoty, a světlo poznání zazáří. (Následkem rozlišování.)

80. Jama, Nijáma, Ásana, Pránájáma, Pratjáhára, Dháraná, Dhjána a Samádhi je osm stupňů
jógy.

81. Odřeknutí se násilí, krádeží a vilnosti spojené s pravdomluvností a vytrvalostí vytváří zásady (Jama).

82. Toto jsou zásady, jež musí být dodržovány nezávisle na čase, místě, postavení nebo okolnostech.

83. Čistota, odříkání, spokojenost, opakování posvátných manter a oddanost Bohu vytvářejí pravidla (Nijáma).

84. Když nás znepokojují zlé myšlenky, musíme je zapuditi myšlenkami dobrými.

85. Nezapomeňte, že špatné skutky, násilí a podobně, ať již vykonané, zapříčiněné nebo navedené, ať vyprovokované zlobným odporem nebo poblouzněním, ať se zdají důležité či nikoliv, zabraňují meditaci, způsobují temnou zaslepenost a utrpení.

86. Stane-li se nenásilí nedílnou součástí charakteru jógina, jakékoliv nepřátelství v jeho přítomnosti zaniká.

87. Je-li pravda jeho nedílnou součástí, dosáhne jógin ovoce skutků pro sebe a druhé aniž by konal.

88. Kdo nekrade, tomu přichází bohatství samo.

89. Jógin získává energii neochvějnou vytrvalostí.

90. Kdo není chamtivý a nepřijímá dary, pozná své minulé životy, přítomnost i budoucnost.

91. Vnitřní a vnější čistotou se jógin odpoutává od svého těla a vyhýbá se tělesnému styku.

92. Stejně tak dosáhne vyjasnění intelektu, jarosti mysli, ovládnutí smyslů a síly soustředění. To
všechno ho připravuje k Sebepoznání.

93. Ze spokojenosti vychází nejvyšší štěstí.

94. Odříkavost odstraňuje nečistoty a probouzí fyzické i mentální síly.

95. Odříkávání posvátných manter uvádí v přímé spojení s Bohem, jehož uctíváš.

96. Uctíváním Boha vzniká Osvícení (Samádhi).

97. Pozice (Ásana) musí být pevná a příjemná.

98. Tu upraví relaxace a meditace na Nekonečné a Neměnné.

99. Ovládnutím pozice zmizí všechny narušující vlivy.

100. Dalším stupněm je ovládnutí dechu (Pránájáma).

101. Vydechování, vdechování a zadržení dechu může být krátké nebo dlouhé, dle délky, trvání a počtu dechů.

102. Čtvrtá metoda dýchání je určována jednotnou vnější nebo vnitřní měrou.

103. Tím se odvane mrak, stínící světlo mysli.

104. Mysl se stane způsobilou k soustředění (Dháraná).

105. Pratjáhára je obnovení původní čistoty mysli odřeknutím se vnějších objektů vnímání.

106. Tak dochází k dokonalému ovládnutí smyslů.

Nahoru